Conclusión:

Formando un significado coherente traducimos a las nueve palabras más el Om y los tres Vyarithis:
"Meditamos en el Dios que es la base de las vidas del universo, totalmente libre de cualquier pena, omnipresente, que crea el universo, da todo placer y toda alegría, sumamente supremo y digno, la entidad más pura. Que aquel Dios a través de Su inspiración ilumine nuestras mentes con sabiduría".
El tercero y último pie del gayatri es: DHIYO YO NAHA PRACHODYAT. Es una plegaria a Dios, cuya explicación se dio anteriormente.
En este Mantra le rezamos a Dios, pero la plegaria sola no cumple con el propósito, hasta que no hagamos también trabajo duro acorde a la plegaria.
Om es el Salvador de todos y es inmortal. Así que este nombre dura para siempre, y debemos recordarlo con frecuencia. Bhuhu es "el fundamento de la respiración", o sea, el Creador (Dios). Bhuvaha es "lo que termina con las penas" (Dios). Svaha es "omnipresente" (Dios). Tat es "Aquel". Savitaha es "el Creador de todo el universo". Varenyam significa "digno". Devaha es "el dador de placer". Bhargo es "simple, limpio, puro" o "supremo". Dhimahi es "meditar o concentrarse". Por lo tanto, el significado conjunto es: "Meditamos en Dios Todopoderoso, que es el fundamento del aliento de todos, que da término a las penas, es omnipresente, el Creador, digno, el dador de placer, simple y el Supremo". Ahora pasamos a la segunda parte: Yaha significa "quien", Dhiyha significa "mente", Nha es "nuestro" y Prachodyat significa "iluminación con sabiduría". Entonces, el significado de la segunda parte es "Que el Dios adorable ilumine nuestra mente con sabiduría".
El Yajur Veda Mantra 31/7 dice que los Vedas se originaron de Dios. Así que el Gayatri Mantra es una plegaria completa, que Dios nos predicó directamente para nuestro beneficio, y a la que todos deberían adherir. Se podría preguntar por qué. Vemos el Sol, la Luna, la tierra, nuestro cuerpo, etc., y podemos advertir que no han sido hechos por nosotros, sino por Dios. Dios nos ha dado todas las comodidades, como el agua, la comida, el aire, la leche, la familia, etc. Entonces, si ni siquiera podemos recordar a Dios y rezarle en respuesta, esto será una falta de agradecimiento absoluta hacia Dios, lo que es el pecado más odioso.


El Rig Veda Mantra 10/110/8 dice que, al adorar, debemos tener en mente tres aspectos de la adoración:
1. Shtuti (descripción de las verdaderas cualidades de Dios)
2. Upasana (sentarse lo más cerca posible de Dios). Dios, al ser omnipresente, siempre está en nuestro interior, pero, al sumergirnos en el mundo material, no Lo podemos realizar. En el Gayatri Mantra, para significar Upasana, adoración, se usa la palabra "Dhimahi", o sea, meditación. Así que, cuando ponemos a un lado el mundo material por un tiempo, tanto a la mañana como al mediodía y la noche, y hacemos Japa, meditamos, adoramos o realizamos Yajna, etc., se dice que "nos sentamos cerca de Dios".
3. Plegaria. Por virtud de la plegaria, recibimos inspiración para hacer actos auspiciosos.
Las palabras del Gayatri Mantra que se refieren a la plegaria son: Yha Dhiyha Nha Prachodyat, o sea, rezamos a Dios para que ilumine nuestra mente con sabiduría. Debido a omisiones olvidamos este requisito primario de la adoración, con el resultado de que nuestra adoración pueda haber sido hecha en vano. Por lo tanto, el Gayatri Mantra es completo, y cumple todos los requisitos mencionados en esa parte del Rig-Veda. En los Vedas no hay otro Mantra como este, que contiene los tres aspectos juntos.
Así que, incluso si realizamos cualquier otro tipo práctica de adoración o Yoga, todos debemos recitar antes de la adoración, en voz alto o dentro de nuestro corazón, el sagrado Gayatri Mantra, que es digno de Dios, al originarse en Él (Dios).
En el Gayatri Mantra, se reza por que Él inspire nuestra mente para hacer actos según Su voluntad, para que podamos discriminar lo errado de lo correcto, y lo piadoso de lo pecaminoso, y, de esta manera, abandonemos los actos malos y pecados y hagamos siempre acciones piadosas. Podemos observar que, debido al brillo de los objetos materiales, día a día nos sumergimos más en el odio, el orgullo, la sensualidad, el egoísmo, etc., quienes son nuestros enemigos ocultos, y nos alejan del verdadero camino de hacer actos inspirados por la Voluntad de Dios, adoración, etc. Ni qué decir de la militancia que ha arruinado la paz y la hermandad internacional. Así que, en este momento de una crisis tan aguda y avanzada, el Gayatri Mantra, este Mantra tan piadoso, supremo y omnipotente, es una práctica perfecta de adoración a Dios para superar al enemigo oculto mencionado, expandir la paz y la hermandad e, incluso, obtener la Salvación. El resto se dará de manera natural.


Resumen del libro de la Secta Vaishnava de Sri Caitanya Mahaprabhu de Bengala
“Por encima de los tres planos de la experiencia mundana (bhur, bhuvah, svah), está el alma (savitur), que nos muestra todo como el Sol. Por encima del alma está el plano super-subjetivo que es varenyam lo más venerado y adorable. Ese plano de existencia es llamado bhargo, brillante e iluminador. El área super-subjetiva, bhargo, es el plano conocido como el svarupa-sakti, que es la potencia interna de placer de deva, Krishna, La más hermosa realidad. Ese bhargo es Su propia potencia divina, Srimati Radharani. Meditemos en los pies de loto de Srimati Radharani, cuyo ser extendido y naturaleza esencial, mahabhava, es el svarupa-sakti, y que entusiasma nuestra capacidad del servicio devocional. Entreguémonos a su divino servicio.”
“¿Cuál es el significado de gayatri? La palabra gayatri es una combinación de dos voces sánscritas, ganat (lo que es cantado) y trayate (dar liberación). Esto significa: “un tipo de canción mediante la cual podemos obtener nuestra salvación, alivio, emancipación.” El Gayatri es conocido como Veda-mata, la madre de los Vedas: ha engendrado todo el Veda. Si examinamos la conclusión védica desde su aforismo más condensado hasta su expresión más extensa, nos daremos cuenta que comienzan con omkara, la sílaba védica Om. Esa verdad es expresada como el gayatri-mantra, después aparece en la forma de los Vedas y luego como el Vedanta-Sutra. Finalmente, la conclusión védica es dada en su más completa expresión en el Srimad-Bhagavatam.”

“El significado general de gayatri es “esa canción que otorga liberación”. La liberación debe tener algún significado positivo. Liberación no quiere decir libertad del lado negativo, sino un logro positivo.”
“La palabra gayatri proviene de dos raíces sánscritas: ganat y trayate. Trayate quiere decir la conquista positiva de la etapa final (sva-rupena vyavastitih). Y ganat significa no sólo sonido, sino un sonido musical. Ese sonido musical que nos otorga la liberación positiva superior indica el sankirtan de Sri Chaitanya Mahaprabhu y el sonido de la flauta de Krishna.”
“Bhur es el lugar donde nos encontramos—Bhu-loka--, el mundo [físico o fenoménico] de nuestra experiencia. La siguiente palabra es bhuvah. Bhuvah-loka es el mundo de la adquisición mental Es el soporte, el fundamento de nuestra experiencia. Nuestra actual posición de experiencia es el resultado de nuestra adquisición mental. El hecho de que estemos aquí en el mundo de la experiencia, no es accidental; hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La esfera física, este mundo presente de nuestra experiencia, es sólo el producto, el resultado de nuestros impulsos mentales previos. Y el mundo sutil del karma previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvah-lokah.”
“La siguiente palabra en el mantra es svah. Por encima e Bhuvah-loka está Svah-loka. El mundo mental (Bhuvah-loka) indica aceptación y rechazo, qué hacer y que no hacer—”me gusta esto, no me gusta aquello”. Por otra parte, Svaloka es el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Buddhi-loka). La inteligencia nos dice: “puede que eso te guste, pero no lo hagas porque saldrás perdiendo”. Ese plano, el plano de la razón, se conoce como Svah-loka. De esta manera, este mundo material está compuesto de tres estratos en general: bhur, el mundo físico; bhuvah, el mundo mental; y svah, el mundo intelectual.”
“Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas o niveles: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Tapa y Satya-loka. estos siete estratos han sido resumidos en una sola palabra, tat.”

“Savitur significa surya, el sol. Y en un sentido figurado, el sol significa aquello que muestra o ilumina; aquello en virtud de lo cual podemos ver. Los tres estratos densos y sutiles de este mundo se nos muestran por una cosa en particular: savitur. ¿Qué es eso? El alma. En realidad, el mundo no se nos muestra por el sol, sino por el alma. ¿Qué es lo que realmente nos da la percepción y nos permite ver las cosas burdas? No es realmente el sol lo que nos permite, nosotros vemos con la ayuda del alma.”
“Toda percepción es posible únicamente debido al alma. Aquí, la palabra savitur, que por lo general significa “sol”, únicamente puede referirse al alma, pues el alma, al igual que el sol, pierde mostrarnos todo.”
“Todos los siete niveles de nuestra existencia—representados por bhur, el plano físico; bhuvah, el plano mental; y svah, el plano intelectual—, han sido reducidos aquí a una entidad: tat—”eso”—. “Eso”es mostrado a través del sol, que en este contexto indica el alma.”
“La siguiente palabra en el gayatri-mantra es varenyam. Varenyam significa puja: adorable, venerable. Esto indica que aunque en este plano—el mundo objetivo— el alma es el sujeto, excite otro dominio que debe ser adorado y venerado por el alma. Esta es el área de la Superalma.”
“Ese plano de la existencia es conocido como bhargo, un plano trascendental. Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso de El Srimad-Bhagavatam: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimaih.”

“La palabra bhargo significa “más sutil que el alma” y que “sustenta una posición más importante que el alma”.

“bhargo es svarupa-sakti, una luz superior, más poderosa, que puede revelar el alma. Y esa energía—bhargo—¿a quién pertenece? Pertenece a deva (devasya) ¿Cuál es el significado de la palabra deva? Deva significa “quien es hermoso y alegre”,
Su dominio es bhargo, brillante, y es varenyam, debe ser venerado por el alma jiva. ¿Cuál e la naturaleza de esa svarupa-sakti? Es el vaibhava, la extensión de Srimati Radharani. Ella tiene bajo su cargo la responsabilidad plena del servicio y la energía que se utiliza para servir a Krishna. Bhargo no es menos vaibhava, la expansión del cuerpo de Srimati Radharani, que contiene todo para el servicio de Krishna. Bhargo representa a Mahabhava, la mitad predominada, y deva, Krishna, es Rasaraja, la mitad predominante.
“En el gayatri-mantra se nos pide, bhargo devasya dhimahi: ¡Ven, medita!”¿Qué clase de meditación es posible en ese plano, el plano de la dedicación? No una meditación abstracta, sino el cultivo del servicio, krsnanusilanam. Dhimahi significa participar en el flujo espontáneo, la corriente devocional que existe en Vrindavana, Y, ¿cuál será el resultado? (dhiyo yo nah pracodayat). Aumentará la capacidad de nuestro cultivo. Acorde a como servimos, se nos dará en remuneración una mayor capacidad y anhelo por servir—tal como los intereses se añaden al capital en el banco (dasa kari’vetan more deha prema-dhana). De esta manera, el principio de la dedicación se incrementará una y otra vez. Dhimahi quiere decir aradhana, adoración. No puede sino explicarse en términos de aradhana, puja, seva—veneración, adoración, servicio amoroso. Dhi se deriva de la palabra budhhi, que por lo general significa “aquello que cultivamos con la ayuda de nuestra inteligencia”. Pero aquí, dhi es una referencia a la venerable inteligencia que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar servicio. Así, dhimahi no significa meditación abstracta sino servicio devocional. Este es el significado subyacente del gayatri-mantra.”
“¿Cuál es entonces el sentido o el significado interno de bhargo? Bhargo vai vrasabhanu-jatma-vibhavaikaradhana-sri-puram. Bhanu significa el sol o “quien nos muestra mediante la luz”. Radharani es la hija de Vrsabhanu. Por lo tanto yo seleccioné la palabra “bhanu”. Y seleccioné la palabra “vaibhava”para representar la extensión personal de Su ser. Vaibhava quiere decir “lo que se expresa como ingeniosidad”o “yo extendido”. Prabhava es la representación central, y vaibhava es la extensión exterior. La esencia del svarupa-sakti es Srimati Radharani, y todo este svarupa-sakti constituye Su Yo extendido: el pueblo de Su hermoso servicio, es decir, la tierra, la morada de Su hermoso servicio.”

Prachodyat

Siddhidatri

=
Con inspiración (llenar la mente de sabiduría).

“Pracodayat significa ‘Que el Señor Visnu nos inspire y nos impulse hacia delante. Él es el independiente que debería bendecirnos y guiarnos en el camino correcto de la acción en el mundo – actuañ sólo para Su placer.’ ”

Posee cinco silabas, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:

21.
La sílaba “Pra” es de color rojo y es adorada por Ishanya. El Japa de “Pra” destruye las transgresiones acumuladas por el consumo de agua impura.

22.
La sílaba “Cho” es el color del oro y esa dorada por Ishanya. El Japa de “Cho” destruye las transgresiones debidas al consumo de licor.

23.
La letra “Da” es del color del océano y es adorada por Sesha. El Japa de “Da” destruye las transgresiones acumuladas a causa de acciones que no se realizaron.

24.
La sílaba “Ya” es de color blanco y es adorada por Vayu. El Japa de “Ya” destruye las transgresiones acumuladas debido a los robos de propiedades de un Brahmin.

25.
La sílaba “Ta” es de color azul y es adorada por Ishvara. El Japa de la palabra “Ta” destruye las transgresiones acumuladas debido al robo de la propiedad o riqueza que pertenece a un templo o a Dios.

: De acuerdo a las escrituras, Kamadhenu es una vaca celestial que da leche nectarina. Se dice que los Dioses del Cielo beben la leche de Kamadhenu, y por eso siempre están contentos y complacidos y tienen prosperidad. La particularidad de Kamadhenu es que el deseo de una persona que se acerca a ella se cumple inmediatamente. Como el Kalpa Vriksha arbol que cumple todos los deseos), Kamadhenu también cumple los deseos de los que se aproximan a ella.

Kamadhenu no es otra que Gayatri Devi. Devata significa una persona que posee naturaleza divina. Cualquier persona de naturaleza divina que adore a este gran poder, bebe la leche espiritual del pecho de la Divina Madre. Se salva de todos los impedimentos. La naturaleza y característica del alma es la felicidad. Su atributo principal es esta sumergida en la bienaventuranza eterna. Apenas se libera de la infelicidad y los sufrimientos, recupera su naturaleza original. En el Cielo, los Devatas siempre están felices. El hombre también puede ser feliz de la misma manera en esta Tierra, si es se erradican las causas de sus sufrimientos. Kamadhenu Gayatri termina con todos los sufrimientos del hombre.

Se dice que hay un Kalpa Vriksha en el Cielo, y que una persona que se sienta debajo de él obtiene todo lo que quiere. Todos sus deseos se cumplen instantáneamente. Nos podemos imaginar cuán feliz será una persona que posee un Kalpa Vriksha tal. También hay un Kalpa Vriksha así en esta Tierra. Se lo conoce como Gayatri. En su apariencia exterior es un conjunto de veinticuatro letras o nueve palabras; pero, tras en examen profundo e intensivo, se encontrará que cada letra y palabra de este Mantra incorpora dentro de sí todos los deseos del hombre.

Shri Gayatri Devi no es un Dios o Diosa independiente. Es una manifestación del Dios Omnipotente. Brahma es invariable, incomprensible y está más allá del intelecto. Dios esa adorable, encantador y Su adoración produce los resultados deseados. Las palabras Gayatri Upasana comunican el mismo significado que implican otras palabras masculinas, como Ishvara Bhakti, Ishvara Upasana, Brahma Sadhana, Atma Sakshatkar, Brahma Darshan, Prabhu Parayanta, etc.

De hecho, la Sadhana del Gayatri es un modo de adoración ejemplar, y, sin embargo, absolutamente fácil y sumamente exitoso. Los que viajan por esta senda, pasan por el jardín más bello de la vida y, finalmente, llegan a su meta más ansiada, la Realización Divina. Entre Brahma y Gayatri sólo hay una diferencia semántica. En realidad, son Uno Solo.


Una persona que logra las corrientes triples de Satva, Rajas y Tamas de Adishakti Gayatri puede obtener fácilmente la felicidad espiritual, mental y mundana. Los poderes de Sarasvati, Lakshmi y Kali son diferentes entre sí. Científicos de la física de países occidentales investigan rigurosamente y adoran al elemento ‘Kliim’ de Kali. Los intelectuales, los predicadores religiosos, los reformadores sociales, los seguidores de Gandhi, los hombres de negocios, los trabajadores, los industrialistas, los socialistas, los comunistas, etc., están llenos del poder ‘Shriim’ de Lakshmi. Los Yogis, los hombres espirituales, los filósofos, los devotos, los filántropos y aquellos que han realizado la verdad adoran el poder ‘Hriim’ de Sarasvati. Todas las personas que forman parte de estas tres categorías adoran la parte singular correspondiente de Âdishakti Gayatri. El Gayatri tiene tres partes, y por eso se lo llama Tripada. Este Triveni cumple los tres propósitos, a saber, el espiritual, el mental y el físico.

Las causa raíz de todos los sufrimientos humanos en el mundo es la ignorancia, la falta de firmeza y la insuficiencia. Estos tres tipos de sufrimiento se pueden erradicar utilizando las triples corrientes de la naturaleza astral de Gayatri. Hriim erradica la ignorancia, Shriim erradica la insuficiencia y Kliim erradica la falta de firmeza. Esta ciencia de adquirir la bienaventuranza más codiciada a través del ejercicio del control sobre la naturaleza sutil, que descubrieron los especialistas de la India, es grandiosa y única desde todo punto de vista. Este descubrimiento se conoce como Sadhana. La Sadhana del Gayatri es la Madre de muchos poderes divinos.

Naha

Mahagauri

NAHA = de nosotros, DHIYAHA = mente (o sea, en nuestras mentes)
Posee una silaba, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:

20.
La sílaba “Na” es del color del humo y es adorada por Vayu. El Japa de “Na” destruye las transgresiones debidas a los pensamientos malignos de la mente.

: Diversos tipos de Pancha Shil se incluyen en las cinco ofrendas del Bali Veshya (Guía Vedica de Comportamiento). A los miembros pequeños de la familia se les debe explicar su grandeza e importancia para que tengan conocimiento sobre los cinco deberes sagrados relacionados con los diversos aspectos de la vida humana y para que con este fundamento tengan éxito en la realización del Yagya de la vida.

Los Pancha Shil para la protección física son: 1) comida limitada y Satvica, 2) uso adecuado del agua pura, 3) respiración profunda al aire libre, 4) trabajo apropiado y 5) descanso despreocupado a la noche.

Los Pancha Shil para la protección de la salud mental son: 1) un espíritu vivaz y respetuoso, 2) mantener una sonrisa constante, alegría y contento 3) el autocontrol, 4) considerar la gloria del servicio, de la actividad, sin esperar un resultado y 5) contento y entusiasmo en el progreso.

Los Pancha Shil sociales son 1) honestidad, 2) consciencia de las responsabilidades del ciudadano, 3) comportamiento respetuoso, gentil, amable y dulce, 4) mantener la palabra y 5) la cooperación fraternal y abierta.

Los Pancha Shil familiares son: 1) un sentimiento de cooperación, agradecimiento y servicio hacia los mayores, 2) afecto por y cooperación con los menores, 3) amistad intensa entre los cónyuges, 4) adoptar las creencias elevadas de manera incondicional y 5) prontitud en el cumplimiento de los deberes y indiferencia frente a la adquisición de derechos.

Los Pancha Shil universales son: 1) unidad, 2) igualdad, 3) hermandad, 4) tolerancia y 5) devoción generosa.

Los Pancha Shil espirituales son: 1) fe inquebrantable en el principio divino de la obtención de los resultados de los actos propios, 2) confianza en uno mismo, 3) vivir la vida simple de una ciudadano promedio y utilizar la diferencia de recursos para propósitos filantrópicos, 4) disposición entusiasta para la Sadhana del Jivan y 5) propensión inmensa a la cordialidad.

Todos estos Pancha Shils y deberes deben ser discutidos y evaluados, para que los miembros de la familia comprendan los ideales que subyacen a Bali Veshya y preparen un trasfondo mental para el empleo de este esquema quíntuplo en la vida práctica.

Dhioyo

Kaalratri
=
El Dios.

En la frase dhiyo yo nah, la palabra nah significa que nuestro buddhi (inteligencia) nos inspire a hacer buenas obras. El Señor Visnu inspira a toda entidad viviente. Por su inspiración divina el alma va al infierno o al cielo.” (GVV)

Dhio-Io-Yo posee tres silabas, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:

17.
La letra “Dhi” es del color de la flor de Alum, blanco transparente, y es adorada por Atman. Con el Japa de la letra “Dhi” se destruyen las transgresiones que surgen del propio cuerpo.

18.
La sílaba “Io” es del color del zafiro y es adorada por los sabios. El Japa de “yo” destruye las transgresiones (papa) creadas al explotar a los más débiles o desamparados.

19.
La sílaba “Yo” es del color del aceite y es adorada por los Pitrudevatas. El Japa de la letra “Yo” destruye las transgresiones que surgen de la ignorancia y de la falta de conocimiento.

: Los Brahman Granths emanaron de los Vedas. Cada Veda tenía varios Brahman Granths, pero ahora sólo quedaron unos pocos. Con el paso del tiempo, la mayoría desaparecieron.

Del Rig Veda se conservan dos Brahman, a saber, Shankhayan y Etreya. EL Shankhayan también se conoce como Kaupitki.

También se conservan tres Brahman Granths del Yajur Veda. Son el Shatpath, el Kanva y el Tettariya. Y once Brahman del Sama Veda, a saber, Aarsheya, Jaiminiarsheya, Sanhitopanishad, Mantra, Vansha, Sama, Vidhana, Shadvinsha, Devata, Tandya, Jaiminiya y el Jaiminiya Upanishad Brahman.

Se conserva un solo Brahman del Atharva veda, que se conoce como Gopath Brahman. Los paras 31 al 38 del Gopath Brahman se conocen como el Gayatri Upanishad. En él se explica el importante secreto del Gayatri en la discusión entre Maitreya y Maudgalya. Según la interpretación literal común, el Gayatri es una plegaria que inspira el intelecto. Pero en este Upanishad se realzan varios secretos que se relacionan con Brahma Vidya (conocimiento divino) y Padartha Vidya (conocimiento material).

El Gayatri Upanishad comienza con una narración en la cual Maitreya, que era un gran erudito que daba discursos sobre los tres Vedas, ridiculiza a Maudgalya, diciendo que no les enseñaba nada substancial a sus discípulos. Cuando Maudgalya se enteró de esto a través de uno de sus discípulos, le preguntó a Maitreya qué era lo que sabía sobre el secreto del Gayatri. Maitreya no pudo dar respuesta alguna.

Maitreya había comprendido muy bien la intención de Maudgalya. Cuando meditó profundamente en el asunto, se dio cuanta de que no había comprendido aquel secreto del Gayatri por el cual este había adquirido tanta importancia. Si no se conocía la base fundamental, no tenía sentido conocer los símbolos externos. Se dio cuenta de que no tenía sentido dar discursos sobre los Vedas si no se conocía su origen. Por lo tanto tomó la determinación de que primero comprendería el secreto detrás del Gayatri, y luego emprendería cualquier otra tarea. Despidió a sus alumnos y se dirigió a Maudgalya con amabilidad y devoción, como un discípulo; como era costumbre en aquellos días cuando un estudiante quería aprender algo de su maestro. Por el contrario, hoy en día los estudiantes son sumamente impertinentes, y toda su educación se hecha a perder por la falta de disciplina adecuada y de bendiciones de su maestro.

Maitreya le preguntó a Maudgalya cuál era el secreto que subyace a la primera parte del Gayatri y, respecto a esto, le hizo tres preguntas. La primera pregunta era “¿Qué es el Varenyam de Savita?”, lo que significa: “¿Cómo se puede obtener a aquel Dios luminoso?”. Segundo, “¿Cuál es el Bharga de aquel Deva (Dios)?” (lo que es sumamente excelente se conoce como Deva, y Bharga significa luz, energía y poder). Tercero, “¿Cuál es le medio por el que Dios da inspiración a todos, o por el cual se obtiene la gracia de Dios?”

Maudgalya respondió: 1) Veda y Chanda son el Varenyam de Savita. 2) El Anna (grano) se conoce como el Bharga del Deva y 3) el Karma (acción) es aquel elemento dhi por el cual Dios da inspiración a todos y desarrolla a todos. Reflexionemos ahora sobre estas tres preguntas y sus respuestas, una a una.

1) Veda significa conocimiento y Chanda significa experiencia. De hecho, a Dios se lo realiza por el conocimiento del Ser. Pero el conocimiento que contemplamos aquí no debe ser el mero conocimiento verbal. Un hombre puede leer incontables libros, como un burro cargado con un gran peso y puede dar discursos elaborados como un papagayo o Maina, pero esto no sirve a su propósito. Nuestro conocimiento de la verdad debe estar basado en la verdad. Un hombre debe tener fe intrínseca en la verdad, una vez que esta se determina en base a la razón, la lógica, la prueba y el ejemplo; y esa fe debe manifestarse en el comportamiento diario. Primero se debe examinar con prontitud, sinceridad e imparcialidad qué principios son sumamente apropiados, propicios y beneficiosos. Una vez que se cree que virtudes como la verdad, la benevolencia, el autocontrol, etc., son mejores desde todo punto de vista, se deben poner en práctica. Cuando el verdadero conocimiento madura y se arraiga profundamente en la devoción, lleva a la realización de Dios. El conocimiento sin experiencia es inútil. Y la experiencia no se basa en un fundamento sólido si no se conocen los principios. Cuando el verdadero conocimiento del hombre culmina en fe, cuando se libera de la vanidad, el engaño, la malicia, la hipocresía, la maldad y las mentiras, y cuando la fe y la devoción de un solo tipo reinan sobre todo, Dios puede ser realizado inmediatamente. Por eso Savita se describe como una combinación y coordinación de Veda (conocimiento) y Chanda (experiencia). En resumen, se realiza a Dios por conocimiento y experiencia.

2) En respuesta a la segunda pregunta, Maudgalya dijo que el Bharga del Deva es Anna. Los recursos son la fuerza de una persona superior. La superioridad o excelencia sólo se puede reforzar cuando se tiene Anna (comida) o recursos materiales. Los recursos materiales y la riqueza constituyen un poder que, si cae en manos de demonios, incrementa las tendencias demoníacas, y, si cae en manos de Devas (personas divinas), promueve la santidad. Si el poder de gobernar el país yace en manos de personas crueles y malignas, esparcirán la maldad. En su libro sobre el Gita, Yogi Arvinda ha escrito que “la paz y la felicidad prevalecerán en el mundo si las personas excelentes poseen a Lakshmi (el poder material). Es seguro que el mundo sufrirá desgracias en manos de demonios.” Las personas divinas necesitan recursos materiales y riqueza, no para el disfrute sensual, la avaricia, la codicia, la vanidad y los actos de injusticia hacia los demás, sino para defender y promover la santidad, para que puedan hacerse fuertes, activos y llenos de recursos. Anna (comida) o los recursos materiales se consideran el símbolo de Lakshmi. Por lo tanto, Maudgalya respondió que el Bharga del Deva el Anna y la fuerza de las personas buenas son los recursos materiales. Sin recursos materiales permanecerán débiles.

3) La tercera respuesta es que sólo la acción (Karma) es el elemento Dhi por el cual Dios inspira y desarrolla a todos. Es absolutamente verdadero que todos prosperan por la gracia de Dios. Dios inspira a todos hacia un nivel superior y hacia el progreso. Sin embargo se debe saber que la forma de esa inspiración es el elemento “Dhi”. “Dhi” significa aquel elemento que da inspiración e incentivos para emprender trabajo. Una persona favorecida con la gracia de Dios está dotada de sabiduría. El hecho de si una persona disfruta o no de las bendiciones de Dios, puede juzgarse al examinar si trabaja duramente y hace su trabajo con entusiasmo y atención. Se debe considerar que una persona dotada de esta personalidad ha sido bendecida por Dios con el elemento Dhi.

Muchas personas son perezosas, inútiles, básicamente indolentes y están llenas de desilusión. Hacen su trabajo a medias y sin interés. Un poco de trabajo las cansa. Se debe considerar que estas personas no tienen el elemento Dhi. Obviamente no tienen el mérito para recibir la gracia de Dios, y están destinadas a permanecer sin suerte en ausencia del intelecto, que inspira a los hombres a trabajar.

No puede haber discusión respecto del hecho de que las declaraciones de Maudgalya que tratamos son serias y verdaderas. Los que lamentan su suerte y piensan que lo que está escrito no se puede cambiar podrán sentirse satisfechos al hacer acusaciones falsas a otros, pero el hecho es que han sido privados de la gracia de Dios. La gracia de Dios es fácilmente accesible para todos y está al alcance de todos. Al adoptar el Dhi, que es un elemento de laboriosidad, todos pueden obtener el mérito de obtener la gracia divina y lograr el progreso. Dios nunca priva a nadie de Su gracia. Es el hombre mismo el que renuncia a ella por su estupidez.

La última pregunta que hizo Maitreya fue: “¿Qué es Savita y qué es Savitri?” Se considera a Savita como el Devata (Dios) del Gayatri. Cada mantra tiene su propio Devata, por el que se puede saber cuál es el tema de ese Mantra. Ya que Savita es el Devata del Gayatri, es obvio que el tema de este Mantra es Savita. Debido a la importancia de Savita, el otro nombre de Gayatri es Savitri.

Maudgalya respondió que Savita y Savitri son inseparables. De hecho son uno sólo. Se combinan y forman un par. Uno es el centro y el otro es el poder. Los dos se complementan mutuamente.

La importancia del Shakti Marga yace en la extensión de su poder. Cada átomo es una masa de poder infinito. La explosión de un átomo puede resultar en la destrucción de todo el mundo. Pero esto pasa cuando el poder se manifiesta y extiende. El Dios Todopoderoso Luminoso se conoce como Savita, y Su Shakti (poder) es Savitri. Savitri no es diferente de Savita, sino que lo complementa. Constituyen un par. Dios es incomprensible, incognoscible, sin forma y desapegado. Se deba Savitri que podamos derivar beneficio de Dios, que tiene estos atributos.

Este es un asunto que sólo puede comprenderse por la reflexión minuciosa y seria. A esta razón se debe que los autores de los Upanishads intentaron presentar esta materia misteriosa dando diversos ejemplos, para hacerla fácilmente inteligible para las personas.

Dicen que la mente es Savita y el habla es Savitri. Donde hay mente, hay habla, y donde hay habla hay mente. De la misma manera se dice que el fuego y la tierra, el aire y el espacio, el Sol y la Luna y las estrellas, la electricidad y el relámpago, el prana (la energía vital) y Anna (comida), el Veda y el Chanda, Yagya y Dakshina, día y noche, calor y frío y fuego y agua (Varuna), son Savita y Savitri, y constituyen una pareja. Estos son sólo unos pocos ejemplos. Al dar estos ejemplos, los autores de los Upanishads han intentado sugerir que una cosa no se puede manifestar de manera singular, no puede aparecer y nacer por sí misma. Una cosa que no está manifiesta o es imperceptible, sólo se manifiesta cuando se revela su poder (Shakti). Sólo Dios está más allá del intelecto humano, más allá de la comprensión. No podemos pensar en Él, ni podemos alcanzarlo y obtener beneficio alguno. Este Dios Todopoderoso e imperceptible, Savita, se manifiesta al hombre común a través de Su poder, Savitri, y sólo se puede obtener al adorar a aquella Shakti (poder).

Lakshmi-Narayana, Sita-Ram, Radha-Krishna, Uma-Shankara, Savita-Savitri, Naturaleza y Dios, todos estos pares indican que cada uno de los elementos complementa al otro y es la causa de la manifestación del otro. También el Jiva (alma), que es imperceptible, se manifiesta debido a maya (el poder de Dios). Este par o unión de dos elementos no es insignificante o digno de abandonar, sino que es necesario para la realización de su actividad. El desarrollo humano tampoco puede ser unilateral. Sólo es posible con la existencia de poderes. Cualquier persona que desarrolla sus poderes, progresa.

El poder y lo poderoso están interrelacionados. De la misma manera en que Savita está infundido de Su Savitri, nosotros también deberíamos estar llenos de poderes múltiples. En nuestro trabajo deberíamos organizar la cooperación de muchas personas.

Maitreya le dijo a Maudgalya que se había convertido en su discípulo, había adquirido conocimiento real y el secreto de la interrelación entre el poder y el poderoso. También le dijo que todo aquel que conociera el secreto de este conocimiento, obtendría longevidad. Una persona tal considerará su poder como una parte inseparable de sí mismo, nunca los malempleará y derivará todos los beneficios al utilizarlo de la mejor manera.

Dhimahi

Kaatyayani

DHIMAHI significa "debemos realizar (un tipo de meditación), porque:

VIRAT se construye a partir del Dhatu 'Rajridiptau', o sea, manifiesto. Por lo tanto, Virat significa Aquel que manifiesta el universo. Como Dios es Él que manifiesta el universo, Virat es un nombre de Dios. El Rigveda Mandala 10, Shukta 129, declara que, igual que el alfarero hace vasijas de la arcilla, Dios crea el universo de la material inerte, Prakriti. Prakriti es material invisible. A partir de la material invisible se crea todo el universo en forma visible. La ciencia también dice que la materia nunca se destruye, sino que cambia su forma. Supón que se quema un papel. El papel cambia su forma a cenizas. Luego las cenizas se machacan y arrojan al aire. En ese momento, el papel, que había cambiado a cenizas, se vuelve invisible; pero nunca se destruyó. De la misma manera, el universo se convierte en Prakriti, o sea, en forma invisible, en el momento de la destrucción final.

”¿Qué clase de meditación es posible en ese plano, el plano de la dedicación? No una meditación abstracta, Dhimahi significa participar en el flujo espontáneo, la corriente devocional Y, ¿cuál será el resultado? (dhiyo yo nah pracodayat). Aumentará la capacidad de nuestro cultivo.
Dhimahi quiere decir aradhana, adoración. No puede sino explicarse en términos de aradhana, puja, seva—veneración, adoración, servicio amoroso. Dhi se deriva de la palabra budhhi, que por lo general significa “aquello que cultivamos con la ayuda de nuestra inteligencia”. Pero aquí, dhi es una referencia a la venerable inteligencia que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar servicio. Así, dhimahi no significa meditación abstracta sino servicio devocional. Este es el significado subyacente del gayatri-mantra.


Dhi-Ma-Hi, posee tres silabas, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:

14.
La sílaba “Dhi” es del color del cobre y es adorada por Dharanidevata. Las transgresiones acumuladas debido a Shunochista, o sea, comer los despojos de comida de un perro, son destruidos al pronunciar la letra “Dhi”.

15.
La sílaba “Ma” es de color perla y es adorada por Mahadeva. Al pronunciar la palabra “Ma” se purifican todos los tipos de transgresiones.

16.
La sílaba “Hi” es del color del oro y es adorada por Rudra. Con la letra “Hi” se eliminan las transgresiones acumuladas por los argumentos basados en mentiras.

: Las causas de todos los sufrimientos son: 1) ignorancia, 2) falta de firmeza e 3) impropiedad. Un hombre es feliz hasta el límite en el que es capaz de erradicar estas causas de sufrimientos de su vida.

La perspectiva de las personas se envicia debido a la ignorancia. Al ser ignorante del verdadero conocimiento, piensa y actúa de manera exactamente contraria a él. Se enreda cada vez más en complicaciones y se vuelve infeliz. Los sentimientos de egoísmo, sensualidad, codicia, ego, mentalidad elemental y odio desvían al hombre de su deber. Abandona la visión amplia, piensa en cosas momentáneas, insignificantes y mezquinas y actúa de manera acorde, con el resultado que sus pensamientos y actos se contaminan. Los pecados definitivamente resultan en sufrimientos. Por la ignorancia, es incapaz de comprender el propósito básico detrás de sus propias actividades y las del mundo. Como consecuencia, sus esperanzas, ansias e imaginaciones no tienen fin. Debido a una visión tan caótica, las cosas ordinarias le parecen problemáticas, por lo que llora y se lamenta. La muerte de nuestros parientes, las diferencias en los gustos de nuestros colegas y los cambios y fluctuaciones de las circunstancias son todos naturales, pero el hombre ignorante piensa que siempre debe suceder lo que él quiere, y que nunca debería requerirse de él que se enfrente a circunstancias adversas. Cuando esto no acontece, y se presentan sucesos que no están en sus expectativas, grita y llora. Además, se cometen muchos errores debido a la ignorancia, y el hombre se priva de muchos beneficios, por lo que se siente infeliz. Por lo tanto, la ignorancia lleva a innumerables sufrimientos.

Falta de firmeza significa debilidad. Un hombre es incapaz de cumplir con las responsabilidades de sus derechos básicos y naturales debido a sus debilidades físicas, mentales, sociales, intelectuales y espirituales. Platos deliciosos, una joven y bella dama, música dulce o un hermoso paisaje no tienen absolutamente ningún significado para una persona enferma falta de salud. No puede disfrutar del dinero o la riqueza. ¿Cómo se pueden disfrutar los placeres de la meditación en la literatura, la poesía, la filosofía, etc., si se está en bancarrota intelectual? Es muy difícil que una persona falta de firmeza espiritual disfrute del amor, la devoción, la compañía de personas rectas y la bienaventuranza espiritual. No sólo esto. El principio de la naturaleza de la sobre vivencia del más apto determina la eliminación de los débiles. El más débil siempre es atacado e eliminado; e incluso los elementos simples y buenos se vuelven muy desfavorables para un hombre así. La estación del invierno, que aumenta la fuerza y el vigor de las personas fuertes y los placeres del amante, se vuelve en una causa de la proliferación de la neumonía, lo gota y el reumatismo en una persona de constitución débil. Los elementos que son destructivos para las personas débiles, prueban ser útiles para las personas fuertes. Los emperadores poderosos se sienten orgullosos de tomar la figura del león como emblema de su reino, mientras que la cabra pobre y débil es matada por animales salvajes o es sacrificada ante la deidad de Bhavani. Por lo tanto los faltos de firmeza siempre sufren, e incluso los factores positivos prueban no ser esperanzadores para ellos.

La escasez de materiales es otra causa más para el sufrimiento humano. Se deben enfrentar sufrimientos y dificultades de muchos tipos a causa de la escasez de comida, vestimenta, agua, viviendas, ganado, tierra, colegas, amigos, dinero, medicina, libros, armas, maestros, etc. Bajo estas circunstancias, una persona se ve obligada a recortar sus legítimas necesidades, suprimir sus sentimientos y renunciar a momentos importantes de su vida, como si fuesen tan insignificantes como el lodo. Incluso las personas capaces y competentes se sienten lisiadas e indefensas y sufren a causa de la falta de recursos materiales.

Shri Gayatri Mata es Kamadhenu. El que La invoca, adora y reverencia, disfruta de un placer similar al que siente el niño al succionar leche nectarina permanentemente del pecho de su madre. Se libera de los sufrimientos creados por la ignorancia, la falta de firmeza y la escasez, y sus deseos se cumplen.

Devasya

Skandamata

DEVASYA significa "Quien da todo placer y alegría", así que Deva es un nombre de Dios.

Devasya se refiere a una personalidad que es divina, refulgente y trascendental para el burdo mundo espiritual. En otras palabras devasya denota a la Suprema Personalidad del Ser Absoluto.



De-Va-Sya posee tres silabas, según el Gayatri Varnamala Shtotram:

11.
La sílaba “De” tiene halo dorado y siempre es adorada por Brihaspati. Las transgresiones debidas a los comentarios adversos sobre el Guru (Maestro) o alinsultarlo se anulan al pronunciar la letra “De”.

12.
La letra “Va” es del color de la flor Malati (verde) y adorada por el Dios Luna. Las transgresiones acumuladas al cometer los peores crímenes desaparecen a través del Japa de la letra “Va”.

13.
La sílaba “Sya” es del color del cobre y siempre es adorada por Dharani (la Madre Tierra). “Sya” limpia las transgresiones debidas a matar o asesinar animales.

: Las escrituras religiosas están llenas de esta evidencia (de la gloria del gayatri) a tal grado, que es difícil señalar y publicarlas a todas. Ganga, Gita, Go (vaca) y Gayatri: estas cuatro son las enseñanzas de la religión de la cultura vedica. Toda persona que cree en esta religión las trata respetuosamente como a su propia madre y siente afinidad con las otras personas que también lo hacen, como si fuesen hijos de la misma madre.

se llama a Prayag el rey de todos los Tirthas (lugares sagrados de peregrinaje). De la misma manera, el Gayatri es el Triveni en el mundo espiritual. Su primera letra, ‘ga’, sugiere Ganga, su segunda letra, ‘ya’, a Yamuna, y la tercera letra, ‘tri’, a Triveni. En el Gayatri Chandas están entrelazados y yacen incrustados muchos tríos, a saber: 1) Sat, Chit, Anand 2) SatyaM (verdad), ShivaM, SundaraM (belleza) 3) Satva, Rajas, Tamas 4) Ishvara (Dios), Jiva (ser vivo), Prakriti (Naturaleza) 5) Rig, Yajur, Sama 6) Brahmana, Kshatriya, Vaishya 7) Guna (virtud), Karma (acción), Svabhava (Naturaleza) 8) Seshava (niñez), Youvan (juventud), Bhudhapa (vejez) ",1]
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Se llama al Gayatri el Triveni espiritual. El punto de encuentro de Ganga y Yamuna crea un río invisible, sutil y divino que se conoce como Sarasvati, y la confluencia de ellos tres se conoce como Triveni. Debido al Triveni se llama a Prayag el rey de todos los Tirthas (lugares sagrados de peregrinaje). De la misma manera, el Gayatri es el Triveni en el mundo espiritual. Su primera letra, ‘ga’, sugiere Ganga, su segunda letra, ‘ya’, a Yamuna, y la tercera letra, ‘tri’, a Triveni. En el Gayatri Chandas están entrelazados y yacen incrustados muchos tríos, a saber:

1) Sat, Chit, Ananda
2) SatyaM (verdad), ShivaM, SundaraM (belleza)
3) Satva, Rajas, Tamas
4) Ishvara (Dios), Jiva (ser vivo), Prakriti (Naturaleza)
5) Rig, Yajur, Sama
6) Brahmana, Kshatriya, Vaishya
7) Guna (virtud), Karma (acción), Svabhava (Naturaleza)
8) Seshava (niñez), Youvan (juventud), Bhudhapa (vejez)
10) Utpatti (creación), Vriddhi (crecimiento), Nash (destrucción) 11) Sardi (invierno), Garmi (verano), Varsha (estación de lluvias) 12) Dharma (religión), Artha (riqueza), Kama (disfrute sensual) 13) Akasha (espacio), Patala (región del inframundo), Prithvi (Tierra) 14) Deva (Dios), Manushya (hombre), Asura (demonio) El que indaga profundamente en estas trinidades a través de la meditación y la contemplación, obtiene el mismo beneficio espiritual que el que se obtiene en el mundo\r\n material al tomar un baño en el Triveni. Estos diversos tríos representan varios tipos de problemas que se requiere que enfrente el Sadhaka; y al resolver estos problemas, obtiene la meta final de la Salvación. Las tres corrientes de Triveni parecen ser enormes, profundas, terribles e insuperables. De la misma manera, los problemas que subyacen al Gayatri parecen ser muy difíciles. Pero, de la misa manera que desaparece el miedo y se obtiene una alegría fría y tranquilizante al tomar un baño en el Triveni; al pensar, contemplar e indagar profundamente en los diversos problemas conectados con el Gayatri, una persona obtiene un conocimiento espiritual real tal, que la inspira a seguir la\r\n senda recta, y finalmente la lleva a paz y bienaventuranza eternas. Indudablemente el Gayatri es el Triveni espiritual. Es el Tirtharaja (rey de los lugares sagrados), porque la filosofía que subyace a él es extremadamente fácil, simple, clara e inteligible, y provee felicidad perpetua. ",1]
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9) Brahma, Vishnu, Mahesh
10) Utpatti (creación), Vriddhi (crecimiento), Nash (destrucción)
11) Sardi (invierno), Garmi (verano), Varsha (estación de lluvias)
12) Dharma (religión), Artha (riqueza), Kama (disfrute sensual)
13) Akasha (espacio), Patala (región del inframundo), Prithvi (Tierra)
14) Deva (Dios), Manushya (hombre), Asura (demonio)

El que indaga profundamente en estas trinidades a través de la meditación y la contemplación, obtiene el mismo beneficio espiritual que el que se obtiene en el mundo material al tomar un baño en el Triveni. Estos diversos tríos representan varios tipos de problemas que se requiere que enfrente el Sadhaka; y al resolver estos problemas, obtiene la meta final de la Salvación.

Las tres corrientes de Triveni parecen ser enormes, profundas, terribles e insuperables. De la misma manera, los problemas que subyacen al Gayatri parecen ser muy difíciles. Pero, de la misa manera que desaparece el miedo y se obtiene una alegría fría y tranquilizante al tomar un baño en el Triveni; al pensar, contemplar e indagar profundamente en los diversos problemas conectados con el Gayatri, una persona obtiene un conocimiento espiritual real tal, que la inspira a seguir la senda recta, y finalmente la lleva a paz y bienaventuranza eternas. Indudablemente el Gayatri es el Triveni espiritual. Es el Tirtharaja (rey de los lugares sagrados), porque la filosofía que subyace a él es extremadamente fácil, simple, clara e inteligible, y provee felicidad perpetua.
La importancia y la gloria del Gayatri son infinitas. Los Vedas, los Puranas, los Shastras, la historia, los Rishis, los santos y los jefes de hogar reconocen todos su importancia. Tiene el maravilloso poder de cambiar nuestra perspectiva. Si nuestra tendencia de pensamiento pervertida y nuestra disposición mental errada se corrigen, y nuestros deseos, aspiraciones, pensamientos y sentimientos se\r\n refinan, podemos ser mejores que seres divinos, y esta Tierra se puede volver más llena de disfrute que el Cielo. Es nuestro intelecto pervertido el que ha convertido el Cielo en infierno. El Gayatri tiene el poder de corregir nuestras mentes y emanciparnos de esta posición tan adversa. El que hace uso de este poder, se libera de la atadura de las perversiones incongruentes, los pensamientos mal encaminados y la malicia, y obtiene la paz eterna al tener la visión de las formas Satyam, Shivam y Sundaram de Dios. Tripada Gayatri El Gayatri tiene tres partes, y por eso se lo llama Tripada (que tiene tres pies). También se lo llama Tripada porque es Vedamata, Devamata y Vishvamata. Los Vedas se originaron del Gayatri Mantra, y así se lo conoce como Vedamata. Es Devamata porque, cuando se lo adopta, ayuda en la manifestación de virtudes (Gunas), acciones (Karma) y Naturaleza (Svabhava) divinas. Da la inspiración de una familia universal, “Vasudhaiva Kutumbakam”, y por ello se lo conoce como Vishvamata. Da el mensaje de considerar a cada ser humano como a nosotros mismos. Proclama el pensamiento excelente, el carácter ideal y le\r\n comportamiento amable. Igual que la confluencia de Ganga, Yamuna y Sarasvati forma el sagrado Triveni, el Gayatri tiene el poder de ofrecer caminos y dones triples. Se lo conoce como Guru Mantra, lo que significa que, de todos los Mantras, es le mejor y el supremo. El Gayatri Mantra era lo primero que se enseñaba en las escuelas de los tiempos antiguos, y a los estudiantes se les explicaba que el propósito de la educación es obtener sabiduría recta, visionaria y previsora. Lleva a la adopción de la gloria humana y la observación de reglas y regulaciones auto impuestas. La educación y el aprendizaje tienen sentido si se tienen en cuenta estos hechos. De otra manera, si este poder se malemplea, las personas pondrán en peligro su posición y las de los demás. Las letras del Gayatri están entrelazadas de tal manera, que con su canto se crean vibraciones, los centros sutiles secretos dentro del Sadhaka se estimulan y despiertan y comienzan a emerger diversas aptitudes; igual que cuando se\r\n toca una sítara de una manera específica, esto produce diferentes cadencias musicales melodiosas.",1]
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La importancia y la gloria del Gayatri son infinitas. Los Vedas, los Puranas, los Shastras, la historia, los Rishis, los santos y los jefes de hogar reconocen toda su importancia. Tiene el maravilloso poder de cambiar nuestra perspectiva. Si nuestra tendencia de pensamiento pervertida y nuestra disposición mental errada se corrigen, y nuestros deseos, aspiraciones, pensamientos y sentimientos se refinan, podemos ser mejores que seres divinos, y esta Tierra se puede volver más llena de disfrute que el Cielo. Es nuestro intelecto pervertido el que ha convertido el Cielo en infierno. El Gayatri tiene el poder de corregir nuestras mentes y emanciparnos de esta posición tan adversa. El que hace uso de este poder, se libera de la atadura de las perversiones incongruentes, los pensamientos mal encaminados y la malicia, y obtiene la paz eterna al tener la visión de las formas Satyam, Shivam y Sundaram de Dios.

Bhargoho

Kushmanda

BHARGOHO significa "la entidad más pura" (aunque Dios no tiene forma; pero, al no encontrar una palabra conveniente para traducir el término sánscrito "SUDH SVARUPAM", se usó la palabra entidad.)

: Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso de El Srimad-Bhagavatam: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimaih.
La palabra bhargo significa “más sutil que el alma” y que “sustenta una posición más importante que el alma”
Bhargo es svarupa-sakti, una luz superior, más poderosa, que puede revelar el alma. Y esa energía—bhargo—¿a quién pertenece? Pertenece a deva (devasya) ¿Cuál es el significado de la palabra deva? Deva significa “quien es hermoso y alegre”
Su dominio es bhargo, brillante, y es varenyam, debe ser venerado por el alma jiva. ¿Cuál e la naturaleza de esa svarupa-sakti? Es el vaibhava, la extensión de Srimati Radharani. Ella tiene bajo su cargo la responsabilidad plena del servicio y la energía que se utiliza para servir a Krishna. Bhargo no es menos vaibhava, la expansión del cuerpo de Srimati Radharani, que contiene todo para el servicio de Krishna. Bhargo representa a Mahabhava, la mitad predominada, y deva, Krishna, es Rasaraja, la mitad predominante.
¿Cuál es el sentido o el significado interno de bhargo? Bhargo vai vrasabhanu-jatma-vibhavaikaradhana-sri-puram. Bhanu significa el sol o “quien nos muestra mediante la luz”. Radharani es la hija de Vrsabhanu. Por lo tanto yo seleccioné la palabra “bhanu”. Y seleccioné la palabra “vaibhava”para representar la extensión personal de Su ser. Vaibhava quiere decir “lo que se expresa como ingeniosidad”o “yo extendido”. Prabhava es la representación central, y vaibhava es la extensión exterior. La esencia del svarupa-sakti es Srimati Radharani, y todo este svarupa-sakti constituye Su Yo extendido: el pueblo de Su hermoso servicio, es decir, la tierra, la morada de Su hermoso servicio.
La palabra bhargo significa brillante llama de vida y de energía. Se refiere a la fuente independiente y autorefulgente. “Bhargo significa luz autoiluminante que siempre es plenamente pura, está más allá del mudo material y es eternamente consciente. Bhargo también se refiere a brahama, que significa más allá de la contaminación material, lleno de poder y conocimiento.” (GVV) Bhargo significa la esencia divina. Representa a la suprema luz, la esencia de Para Brahman.
“La ‘luz’ mencionada en el Gayatri no se refiere sólo a aquella que está en el sol físico, porque la palabra varenya (“sumamente excelente) indica que su aplicación se extiende hasta la mejestuosidad de isvara. La luz simplemente es el jyoti o refulgencia del Suremo Señor. Por ello se dictaminaen el Agni Purana que ‘A través de la meditación se puede ver el purusa (Suprema Personalidad del Ser Absoluto) morando en el disco del sol.’ ”
En la palabra bhargo, bha significa brillante; ra significa Rati, la consorte de Cupido o los pasatiempos beatos y ga significa lleno de conocimiento. Combinar estas definiciones nos lleva a la brillante y dorada forma de Srimati Radharani, la eterna y divina consorte de Kamadeva Krsna, el amo de Cupido. Sri Radhika, la morada de conocimiento trascendental ilimitado, está siempre absorta en los pasatiempos llenos de bienaventuranza con Su Priyatama Syama. (fin del texto vaishnava)

Bha-Rgo, tiene dos silabas, de acuerdo al Gayatri varnamala Shtotram:

9.
La sílaba “Bha” es de color rojo como la sangre, y es adorada por Dharanidhara. “Bha” disipa las energías negativas que se acumulan por la ingestión de comida preparada por gente de energías bajas.

10.
La sílaba “Rgo” es del color de la flor Ketaki (amarillo) y es honrada por Prajapati. Las transgresiones debidas a actos conscientes o inconscientes se destruyen con “Rgo”.

: Gayatri Vedanta Yoga es un movimiento de predica, destinado a santificar a las personas y purificar el mundo por medio del canto del gayatri mantra. Somos una familia comprometida con el nuevo amanecer, donde Dios reinará como un padre madre, y todos seremos llamados "hijos".
Gayatri Vedanta Yoga es un puente, una herramienta, no un fin en sí mismo. Las instituciones no salvan a las personas, pueden colaborar en reunir la energía que de otro modo estaría dispersa, pero no más. Cuando se confunde esta cuestión, inexorablemente se avanza hacia un camino de parálisis espiritual. El único capaz de salvar es el maestro espiritual y Dios mismo; este es el conocimiento verdadero de los textos sagrados. Las instituciones pueden venir, estar e incluso destruirse, pero la "presencia" del maestro espiritual siempre será una constante, una fuente inagotable de inspiración. La institución es un medio, el maestro espiritual es un fin: guru brama guru vishnu guru deva maeshvara, etc. Dicen los devotos en su inmensa misericordia.
Si los devotos pensaran mayoritariamente que se debe defender la institución, estamos asistiendo al principio del final del movimiento de predica. La enseñanza y la practica es la esencia, el fundamento; la institución es un vestido, una mascara para presentar la enseñanza.
Los devotos dirigentes de nuestras asociaciones jamás deberían pensarse como "la institución" o "la enseñanza". El maestro espiritual encarna la verdad mística de la sabiduría vedica y es bendecido por los cielos para llevar a puerto a las miles, cientos de miles de almas destinadas a realizar la sadhana de gayatri mantra; esta percepción de la realidad luminosa impide que seamos derrotados por las emociones descontroladas o los pensamientos que nacen de una mente inestable.
En Gayatri Vedanta Yoga no hay nada que defender porque todo es escritura vedica, por lo tanto es el fundamento de todo lo existente. Somos amigos de toda lo creado, bienquerientes de todos los seres y todas las cosas, en nosotros no hay espacio para sentimientos escondidos o derrotismos.
Afortunadamente en todos los países donde los devotos de gayatri actúan, no hay un solo problema que indique que estamos transitando horas confusas; y esto es, porque nuestra organización es simple en sus lineamientos más básicos y no hay posibilidad de grupos y subgrupos; para nosotros todos son hermanos y los recibimos y los incentivamos para que amplíen sus miras y su confianza en Dios. Tampoco los devotos deben tener reservas por la gran afluencia de personas que provienen de otros grupos espirituales y que llegan a nosotros y lógicamente vienen con su cultura grupal, etc. Todos deben ser bienvenidos. En Gayatri Vedanta Yoga, oramos cada día para que la Madre bendiga a cada uno de sus devotos con la misericordia de ser elevados a la posición de maestros espirituales. Y esto es un hecho cuando observamos a nuestros jóvenes gayatrines en Europa, Medio Oriente, Asia o Sur América y sus intentos de predica en los ámbitos universitarios, entre sus amistades, familiares, etc. Realmente pensamos que son verdaderos gurus. Y estamos felices de ello.

Vareyam

Chandraghanta

VARENYAM significa "Aquel que es el Más Supremo y Digno". Dios es el más supremo digno de adoración.
Explica la escuela Vaishnava: Varenyam significa puja: adorable, venerable. Esto indica que aunque en este plano—el mundo objetivo— el alma es el sujeto, excite otro dominio que debe ser adorado y venerado por el alma.
Varenyam – (una palabra calificativa de la palabra bhargo) significa digno de alabanza y de adoración o la mejor de las personalidades, quien debería ser buscado y elegido por todas las personas. En otras palabras, entre las opciones Él es la mejor opcoin. Varenyam se refiere al Señor Visnu, el máximo y el refugio de todos. No sólo está por encima de todos los objetos de este universo, sino que su divina refulgencia es la fuente misma de toda iluminación en la creación.

Va-Re-Nya se compone de tres silabas, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:

6.
La quinta letra, “Va”, es de color rojo, siempre adorada por Ghanesa. Las transgresiones cometidas con pensamientos con otras mujeres, se anulan con “Va”.

7.
La letra “Re” también es de color rojo, y adorada por el Dios Sol. Las transgresiones debidas a las relaciones con la esposa del Maestro (la esposa del Guru) se anularán con “Re”.

8.
La sílaba “Nya” es del color de la leche. Es adorada por Parvati. Las transgresiones de comer comida no prescrita se destruyen al pronunciar “Nya”.

: Se sabe que ciertos devotos de gayatri son capaces de percibir el complejo devenir del alma de una persona con solo mirar el rostro o estudiar la palma de la mano. Así, el lado izquierdo es representativo de la justicia, el rigor y por lo tanto, allí encontramos todo lo que se relaciona con el pasado más remoto de un alma encarnada; también se puede ver a que influencia de animal determina una buena parte de nuestras conductas en esta vida. El lado derecho es la compasión, la misericordia, el amor, etc. Y por lo tanto, se refiere al presente construido y las posibles vías para elevar el estado de conciencia, cuando el devoto vidente de gayatri es muy experto, puede ver con claridad próximas encarnaciones de esa alma específica.
Para que un devoto de gayatri sea considerado experto, debe haber practicado el mantra como mínimo por siete años o, el equivalente a cuatro puruscharana -500 mil veces por cada sílaba del mantra, según las reglas de los textos sagrados -. Siendo el mantra una ciencia que contiene regulaciones y técnicas de práctica especifica, que es capaz de conducirnos hacia la morada celestial, todos nosotros estamos siendo partes de estas regulaciones y todos nosotros debemos ser cuidadosos de no trasgredirlas. Se dice que el nombre del conocido raíz vashiste denota y connota un estado espiritual especial y partriculariismo
Este conocimiento nos deja una gran enseñanza. Es unánime la opinión entre estos devotos videntes que el karma de una persona es un constante devenir, un fluir que de un modo progresivo integra cada vez más amplios espectros de luz y de amor. Esto ocurre, porque el canto del gayatri mantra es acumulativo. Sonido sobre sonido se va acumulando en la mente y el corazón del devoto, hasta que llega el tiempo en que estalla en torrentes de luz. Entonces la realización está a un paso. El devoto puede con su sola voluntad crear, conservar y purificar en este mundo material. Los milagros al respecto son demasiados evidentes dentro de Gayatri Vedanta Yoga para que nos detengamos en este asunto.
Sea como fuere, debemos estar plenamente concientes que al cantar el gayatri estamos modificando el karma. Lo que hasta ayer era una lectura correcta sobre nuestro actual momento de vida, el mantra puede y de hecho lo hace, modificar de raíz cualquier aspecto del mismo. Si ayer era evidente por los signos del rostro o de la mano, algún mal aspecto en la vida; hoy, por gracia y bendición de gayatri la situación pudo haber variado dramáticamente a favor de la luz y el amor. Se dice que las acciones erróneas de mil encarnaciones se limpian por el poder del gayatri; de modo que incluso los decretos malos, de accidentes, enfermedades o muerte son atenuados o modificados radicalmente con la sadhana de gayatri.
Tal es el poder del gayatri mantra.
De modo que los devotos videntes de Gayatri Vedanta Yoga siempre dan interpretaciones indicativas; porque ellos experimentan a diario la verdad del constante fluir de los karmas.
Estas interpretaciones indicativas pueden ser fragmentos de una verdad mayor o puede estar incluida en los aspectos más profundos de la vida de la persona. Por lo general los devotos de gayatri mantienen una actitud de equilibrio y de serenidad frente a este fenómeno y confían completamente en la gracia de sri guru.
Se puede inferir que si un devoto de gayatri canta las tres rondas prescriptas por el maestro espiritual, en muy poco tiempo, las tendencias más groseras del karma, ya no lo afectará. Que podemos decir de aquellos que lo cantan con pureza de mente y un corazón rendido a Dios; con un solo gayatri, serán capaces de rendir todos los aspectos negativos de sus tendencias mentales y emocionales; porque para los devotos de gayatri no hay santo sin pasado ni maldad que no pueda ser redimida.
Cuando te sientes a meditar sobre la vida y el constante devenir del pesar y la alegría, vivencia que estos interrogantes encuentran una respuesta definitiva en las sagradas palabras om bhur buvah svahah tat savitur vareyam, bhargo devasya dhimahi dhio yo nah prachodaiat.Y en el silencio de tu corazón serás un vidente calificado, capaz de crear moradas para Dios en esta tierra.

Savituhu

SAVITUHU significa "Aquel que crea el universo". Así que Savituhu es un nombre de Dios.

Explica la Escuela Vaishnava: Savitur significa surya, el sol. Y en un sentido figurado, el sol significa aquello que muestra o ilumina; aquello en virtud de lo cual podemos ver. Los tres estratos densos y sutiles de este mundo se nos muestran por una cosa en particular: savitur. ¿Qué es eso? El alma. En realidad, el mundo no se nos muestra por el sol, sino por el alma. ¿Qué es lo que realmente nos da la percepción y nos permite ver las cosas burdas? No es realmente el sol lo que nos permite, nosotros vemos con la ayuda del alma.
Toda percepción es posible únicamente debido al alma. Aquí, la palabra savitur, que por lo general significa “sol”, únicamente puede referirse al alma, pues el alma, al igual que el sol, pierde mostrarnos todo.
Todos los siete niveles de nuestra existencia—representados por bhur, el plano físico; bhuvah, el plano mental; y svah, el plano intelectual—, han sido reducidos aquí a una entidad: tat—”eso”—. “Eso”es mostrado a través del sol, que en este contexto indica el alma.

Encima del sistema planetario Bhuloka se encuentra Bhuvarloka, y sobre ello está Svargaloka, el sistema planetario celestial. Savita, el dios sol, controla a todos estos sistemas planetarios. Al cantar el Gayatri justo después de despertarse a la mañana se adora al dios sol.”

Surya atma atmatvenopasyah, ‘La vida y el alma verdadera de todas las entidades en este universo es el sol. Por lo tanto es upasya, digno de adoración.’ Adoramos al dios sol cantando el Gayatri mantra (om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi). Surya es la vida y el alma del universo y hay innumerables universos para los cuales el dios sol es la vida y el alma, de la misma manera en que la Suprema Personalidad del Ser Absoluto es la vida y el alma de toda la creación.”

La deidad que predomina en el sol es Hiranmaya, el Señor Narayana. Es adorado a traves del Gayatri mantra. También es adorado a través de otros himnos mencionados en el Rg Veda, como por ejemplo dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti. El Señor Narayana esta dentro del sol y tiene un halo dorado. (SB 5.7.13 sig.)
Savita se puede referir al planeta solar, pero en realidad Savita habita en el planeta solar. El sol es indestructible pero el Señor, quien también es conocido como Savita, no lo es. Solo se puede ver al Señor Savita a través de la meditación plena y la visoin espiritual. El Señor Visnu esta en el planeta solar, en el corazón y en Vaikuntha. A través de la misericordia del Brahma-gayatri un devoto puede obtener la visión del Señor Visnu. Savita también se refiere a aquella persona que estimula e inspira, la causa original de todos los seres y todas las cosas. En otras palabras, Savita denota al Supremo Señor Visnu y la palabra savitr se refiere a la energía del Señor o Laksmi Devi, quien revela o da el Savita (el Señor Visnu). (HBV)
Savitr es un dios identificado con el sol personificado como una diosa, la madre de los Vedas. (AP)
Savitur se refiere al Señor Visnu, quien es visvatma, el alma del mundo. (GVV) Cuando el sol es mencionado como el objeto de adoración en el Gayatri es sol no debería ser visto como una realidad independiente, sino más bien como indicando al Parabrahma. Saunaka Rsi confirma esto en el Sri Mad Bhagavatam 12.11.28: vyuham suryatmo hareh, La Suprema Personalidad del Ser absoluto, Hari, reside como la Deidad presidiente del sol. (TS)
Los sastras concluyen que el Brahma-gayatri no es meramente una meditación en el sol o el brahman impersonal, sino más bien una meditación en la Suprema Personalidad del Ser Absoluto, Hari, el Señor Visnu, y en Su consorte Laksmi, o el Paramatma. La siguiente iluminacion de Ramanda Raya, la misericordiosa forma en Kali-yuga de Lalita-sakhi para la prédica de Radha-Govina prema-dharma eleva la propia meditación en Brahma-gayatri a los misericordiosos pies de loto de Rasaraja-Mahabhava, sriman Mahaprabhu. Estos océanos de misericordia establecidos en los corazones de los premi sadhakas los guían por siempre en el eterno servicio amororso a Radha Madhava en el Vraja-dhama. Que siempre les sirvamos y meditemos en ellos.


Sa-vi-tu se compone de tres silabas, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:

3.
La segunda sílaba del Gayatri, “Tsa”, es de color blanco, y considerada por el Señor Keshava. La transgresión (papa) de matar a una vaca desaparecerá al pronunciar la palabra “Tsa”.

4.
La tercera letra del Gayatri, “Vi”, es de color rojo, y adorada por Shankara. Las transgresiones (papa) debidas a las relaciones ilícitas con mujeres se destruyen a través de “Vi”.

5.
La cuarta letra, “Tu”, es de color negro (próximo al negro) y adorado por Devendra. Las transgresiones (papa) que ocurren con el robo de oro se destruirán al pronunciar la letra “Tu”.

: Para ser practicantes del gayatri debemos ser auténticos, como el compás que tiene dos brazos, con uno debemos establecernos firmemente con voluntad a prueba de cualquier tormenta, en la práctica del mantra; y con el otro, debemos recorrer el espacio con amor y compasión.
Somos nosotros con nuestro poder de santificación los que estamos en condiciones de recorrer la ruta con la otra mano del compás y santificar todo a nuestro alrededor. Solo debemos estar firmemente anclados en la práctica sagrada.
Estar anclados en la práctica es desechar los pensamientos impuros. Nuestro modo de pensar es un muro que nos impide escuchar la voz de Dios. Detectar la falsedad de nuestras construcciones mentales es el paso más importante. La mente es un recipiente que se construye a partir de los deseos; por sí misma no existe, es la interacción de los sentidos los que crean la ilusión de su existencia. La insatisfacción actual de la sociedad y de los individuos se encuentra en esta verdad. La mente no es mala, lo malo es que nosotros no identifiquemos con su existencia artificial.
Respecto a nuestra relación con nuestros familiares, amigos, conocidos y simpatías lejanas, debe adquirir una percepción diferente; no debemos temerle a nuestras limitaciones, ellas están para ser trascendidas. Debemos escapar a la búsqueda desenfrenada de pensamientos mágicos para evitar frustraciones y desencantos. Dios no es un mago, es la magia; Dios es el amor que se encarna en cada corazón y nos exige perfección espiritual. Dios también está en el mercado, pero no es el mercado. Este es el mayor conflicto interno que debemos enfrentar con autenticidad: debemos estar firmemente convencidos que Dios nos habla dentro de nuestro corazón, que nos llama por nuestro nombre, que nos cuida como madre cuando estamos con frío y es la suave brisa cuando el calor nos golpea la cara y sentimos la asfixia. Como arquitectos del alma, como mensajeros de la luz, embajadores del alma, los maestros espirituales de todas las corrientes, están para servir a la causa de Dios, ellos pueden ayudarnos a cruzar este océano de confusión con la luz del amor. Aceptar que todos somos hijos de un mismo Padre y Madre Divinos es una vivencia que no podemos eludir.
Las dificultades deben ser un estímulo capaz de extraer de nosotros firmeza y determinación, una “santa obstinación” como me enseña Vijaya Acarya. Si la vida es un reto, con el entusiasmo y la simplicidad de la verdad de Dios, podemos transformar los conflictos que invaden y contaminan nuestro ser interior y nuestra vida de relación. Comprender sobre el conflicto es un paso más en el camino hacia la trascendencia, es una ventaja que nos permite aceptarnos como herederos de la luz. Los senderos espirituales están para transformarnos, no para ser jaulas de nuestras pasiones bestiales, espacios donde esconder nuestras orfandades. Renunciar al prejuicio que proclama la imposibilidad de la transformación es de vital importancia. No debemos sacar conclusiones falsas o equivocadas en nombre de nuestros prejuicios; el prejuicio mayor está en nuestra capacidad innata de comparar. Se compara se mide, se suma y se resta, de declara bueno o malo, justo o pecador; a nuestro capricho absolvemos o condenamos. Una mente así, solo puede vivir y alimentarse de conflicto. Tú no eres el mismo que ayer, algo de ti evoluciono, algo de ti se elevó a los confines del espacio y se contacto con la Suprema Luz. No eres un pecador sin remedio, una maldad sin redención.
El Gayatri mantra limpia el corazón y la mente, purifica nuestras tendencia al espanto y el horror y nos eleva a las alturas celestiales.
He aquí el secreto que nos une en una comunidad de hermanos. En gayatri vedanta yoga existe una ley no escrita que denota la santidad de sus miembros, todos creemos que el pecador más empedernido puede en un instante cambiar y transformarse en un santo capaz de redimir a toda la humanidad y, todos somos sirvientes que buscamos ese grado de perfección. En gayatri vedanta yoga, jamás se debe permitir que nadie pueda condenar a otro hermano, silenciarlo por cuestiones personales, descalificarlo, etc. Cuando se deba tomar una resolución sobre algún aspecto doloroso, debe ser público y transparente. Si adherimos a la falsa compasión de hablar por los costados y guardamos silencio en el cara a cara, estamos causando un gran daño. No es compasión murmurar en los rincones y frente a la persona hacer que no se sabe nada o lo que es peor, guardar un silencio que incluso llega a ignorar al otro. Esto constituye un grave pecado.
El gayatri es una plegaria universal está destinada a toda la humanidad, esto lo proclaman todos los maestros espirituales de la India; el gayatri no posee dueños, no hay escuela filosofica, secta o agrupacion que pueda decir tu no lo cantas, esto pertenece a este exclusivo grupo. pensar así es un grave pecado.
El gayatri es una bendición que está esperando que nuestro corazón se abra. No hay gayatris secretos o especiales, no hay alguna cuestión oculta que no dará un atajo en la iluminación el gayatri está disponible para todos, en todo momento. La persona solo debe buscarla con el corazón sincero. Por eso los Acaryas no niegan la entrega del mantra nunca, no importa la hora o el lugar, ellos siempre lo dan.
Esto es importante porque una de las dificultades que debemos solucionar es la tendencia que tenemos a pensar que nosotros somos parte de un grupo de seleccionados. Toda la humanidad está seleccionada para cantar el gayatri, incluso los árboles, pájaros, animales y bestias se benefician con el canto del sagrado sonido. Esta es una verdad. Nosotros somos elegidos para ser una avanzada en medio de tanta oscuridad, por eso estamos tan sorprendidos y agradecidos a la madre Gayatri y, esa elección nos da un derecho a trabajar incansablemente para que Dios encuentre sus moradas en esta tierra.
Cuando cantamos las 24 sílabas sagradas, renunciamos a los prejuicios y alimentamos la eterna lámpara del amor y la compasión. Si unimos nuestra voluntad a la voluntad divina, seremos capaces de percibir al mundo como una fiesta de luces, colores y danzas.

Tat

Shailputri
TAT significa "el Dios", o sea, "de la entidad más pura".
El Gayatri Varnamala Shtotram verso 2: La letra “Ta”, de las veinticuatro letras del Gayatri, tiene la forma y el color de un loto, y es considerada y debidamente honrada por Brahma, Vishnu y Maheshvara. Destruye las transgresiones (papa) debidas al asesinato de un Brahmin.

Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Tapa y Satya-loka. estos siete estratos han sido resumidos en una sola palabra, tat.
La palabra tat denota al Parabrahma en el Brahma-gayatri.

TAT: Es una partícula mística rica en significado profundo, especialmente dentro de la filosofía Vedanta (Vedanta = Último Conocimiento, el del Ser). Las Escrituras Sagradas del Veda nombra, cuando se refiere a la Divinidad Absoluta y Suprema, de muchas maneras, en función de los Atributos y Aspectos en que se manifiesta; pero, cuando ha de mencionarlo como Principio Aglutinador de Todo, en Todo y más de Todo, lo enuncia como "TAT", es decir "ESO".
En "ESO" concentra el "ESTO" y el "AQUELLO", el "ESE" y el "ESTE". Al admirar su Excelsa Grandiosidad, no puede denominarlo con claridad y recurre a lo indeterminado del "ESO", "AQUELLO" y el "ESTO" para Nombrarlo.
: Las escrituras vedicas expresan el cosmos en su totalidad, todos los seres y todas las cosas están dentro de la vibración de los mantras védicos; el gayatri mantra es el ritmo natural de todo lo creado, quien vive en la sagrada vibración gayatri es realmente bendito. El, verdaderamente he descubierto dentro de sí mismo todo un mundo de realidades trascendentales. El gayatri nos lleva mar adentro en el conocimiento vedico, la ola del mar no es simplemente agua elevada por algún viento pasajero, es el eterno murmullo que proclama om, om y mece las almas y los corazones de los santos. Verdaderamente la fragancia de la flor, es una dulce poesía para nuestros corazones cansados, es el murmullo en la brisa de océano del Dios Viviente.
Cuando esto sucede, cuando esta vivencia llena nuestra vida de una nueva y poderosa perspectiva, alzamos las manos a los cielos, al estilo de los salmos del dulce cantor de Israel, el rey David y Dios nos responde al corazón y se desvanece toda ansiedad. Al estilo del profeta, cuando dice: habla Señor, que tu siervo escucha.
Establecemos un pacto con la santidad de la vida, de todas las vidas. Somos renunciantes de tiempo completo al tiempo que seguimos con nuestras ocupaciones cotidianas. dónde está tu aguijón, oh maya? Así cantarán los santos cuando Dios establezca su morada en este mundo.
Porque debemos tener siempre presente que la misericordia divina es de tal naturaleza que es El, quien sale a nuestro encuentro de modo que vivamos en las tierras de las respuestas, en los jardines de los santos, en la fragancia de los textos, en la calma de Su mirada que todo lo contiene.
Solo podemos proclamarnos conquistadores si tenemos amor en nuestros pensamientos, palabras y acciones. Porque el amor vence el significado que le asignamos a la muerte, por él podemos comprender las cualidades sagradas, las vivencias santas, la purificación de las almas, la sonrisa del ser iluminado, el sentido de los suspiros, la belleza de la misericordia.
El amor es fe y la fe es Infinito. La fe es Absoluto. Santidad de santidades, mar que detrás del rugido de las olas trae la suave calma, el viento fresco, el esplendido verdor.
El amor solo tiene por objetivo provocar en el corazón felicidad por eso es que decimos al estilo de San Juan: Dios es Amor. Gayatri mantra es una plegaria de amor.
Somos misteriosamente extraños a la luz de muestras propias definiciones humanas, demasiado humanas. Hemos olvidado proclamar lo falso como falso y lo verdadero como verdadero. Hemos confundido los niveles de percepción y estamos en medio del mar embravecido, buscando quien pueda llevarnos a salvo a la costa. La realidad de las cosas no la podemos encontrar con juego de palabras, la creación es un acto donde la divinidad misma está comprometida; requiere de una conexión profunda con la fuente de la santidad.
Será este el propósito de nuestras vidas?
Las escrituras vedicas nos muestran todo un mundo de definiciones trascendentales capaces de llevarnos a la orilla, aunque el mar esté furioso y la tormenta nos atormente.
Por eso está escrito en el Svetasvatara Upanishad (6:23) solo aquellas almas que tienen fe implicita…se les revela todo el conocimiento vedico.
No es difícil de alcanzar la armonía, si aceptamos al maestro espiritual sin reservas mentales, nuestra mente se estabilizara y la trascendencia estará disponible como un torrente de lluvia fresca sobre las almas de los buscadores.
Las definiciones de acuerdo a nuestros gustos y aversiones es el primer impedimento que debemos vencer. La pervertida tendencia a ver al otro como otro, distinto, separado y opuesto, es un pecado que debemos superar. El Dios de tus sueños, el señor de tus ruegos, la dulzura de la forma, jamás puede transgredir la unidad que representa. Quién eres tu, de dónde proviene tu conocimiento para señalar a este como verdadero y al otro como impostor? Por qué este maestro espiritual deberá ser diferente y opuesto al que tu consideras el verdadero? Por qué atacas con los mismos argumentos con que eres atacado o es atacado tu maestro espiritual? No es esto como mínimo paradójico y risueño? No será que la auto indagación debe comenzar por estas cuestiones básicas, tan lineales, tan simples, pero tan destructivas de la fe y la esperanza de tantos buscadores?
Lo falso es falso y lo verdadero es verdadero, lo falso es que tú tienes la verdad, lo verdadero es que tú eres la verdad. Y lo trascendental es que al final, todo se absorbe en la Luz.
Quién eres tú, quién soy yo? A menudo nos olvidamos de interrogarnos. Cumplimos roles, somos madres, padres, hermanos, amigos, esposos, hijos, amantes, novios y también devotos. Somos muchas personalidades y cada una de esas personalidades con sus múltiples roles. El canto del gayatri mantra nos ayuda a reformular todas las instancias enfermas de nuestra personalidad y nos devuelve a la conciencia original de ser nosotros mismos, de cara a lo sagrado.
Nada tiene de malo ser padres, hijos, esposos, etc. Siempre y cuando cada uno de estos roles podamos disponerlos en aras de la santidad personal y colectiva. Porque interactuar es estar expuestos a la acción y la reacción. De modo que una perspectiva que nos inicie en el sendero de la santidad debe tener necesariamente la voluntad de romper con las dependencias que nos atan exclusivamente a lo físico, exclusivamente a lo mental o exclusivamente a lo emocional en detrimento de la santidad.
Nadie debe desear ser sepultado en un cementerio de olvidos y reproches, de flujos y reflujos contaminados por acciones y reacciones. Todos estamos llamados a ser hijos de la luz y descansar bajo la sombra del árbol de la verdad y el amor. La llegada de los reyes que visitan al Niño que ha nacido, debe significar para nosotros el Bien, la Bondad y la Belleza, valores capaces de sostener nuestra existencia en un estado de armonía, sabiendo con el corazón y la mente que, nada existe fuera de Brahman.
Para saber quien eres y quien soy debo adquirir el conociendo correcto, por ejemplo la percepción sensorial empírica, o las teorías basadas en las evidencias, o lo que se escucha de las fuentes autorizadas. Encontramos que fuera de este universo material existen millones de objetos y situaciones que no conocemos, por lo tanto apelamos al conocimiento que está expuesto en los vedas, al shabda o el sonido trascendental. El gayatri mantra es el sonido trascendental, la exposición de todo el conocimiento en 24 silabas sagradas. Este conocimiento no posee percepción imperfecta, errores, engaños o ilusión. De modo que cuando tengamos la urgencia del alma por saber quienes somos, debemos cerrar nuestros ojos y cantar como una dulce canción: Tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhio yo nah prachodaiat.
Esta dulce canción celestial llena nuestro corazón y con ello nos basta. Los devotos de gayatri contrariamente a lo que se dice en los círculos espirituales, no son afectos a hablar sobre las vidas pasadas y reencarnaciones. Ellos son felices siguiendo las instrucciones de los Acaryas y del Maestro Espiritual; ellos están dedicados al presente y saben que con el canto del gayatri mantra, pueden levantar toda deuda karmica de muchas vidas hacia atrás y santificar las próximas vidas, haciendo de la presente, un transcurrir bello y sagrado.
En Gayatri vedanta Yoga esta visión tan equilibrada y tan llena de comprensión de la veredadera realidad espiritual, es muy valorada.
Del mismo modo, todos los devotos sabemos que el gayatri solo puede traer bendiciones sobre nuestras vidas, que la depresión, la angustia y todas las emociones descontroladas, nacen desde adentro del devoto, nunca puede provenir desde la santidad.
El joven sigue al maestro, desea aprender el camino de la realización del ser; por momentos en su mente todo aparece claro, en otras ocasiones todo es confusión; no entiende bien porque el maestro lo rechaza; o lo que es peor, lo ignora. Ignora su ansiedad por alcanzar al Supremo. Insiste, una dos, tres veces: cuánto insistió? No lo recuerda. Un cierto día, el maestro le pide que lo acompañe y lo lleva a las orillas del lago, los dos se bañan, de pronto el maestro lo empuja hacia abajo y lo retiene. El aspirante permanece unos minutos en ese estado de exasperación por la falta de oxigeno. El maestro lo mira a los ojos y le dice: “cuando anheles el conocimiento tanto como el aire, regresa”.
Todos llevamos dentro nuestro la semilla del buscador espiritual; no hay santo sin pasado, no hay pecado sin remedio, dice el dicho popular. Transformar el anhelo en realidad, la ansiedad en trascendencia gozosa es una tarea ineludible si deseamos ser sinceros.
Todo nuestro ser corporal, mental y emocional requiere de una transformación que permita el ingreso masivo de la luz de Dios; para que esa transformación sea posible debe estar basada en actos previos: aprender y comprender si esto ocurre estamos en condiciones de aprehender y podemos ingresar a la bella avenida de la transformación.
Transformación significa unificarnos con los reinos celestiales con todo nuestro ser y con toda nuestra alma, al estilo de los salmos del dulce cantor de Israel, “por las noches te busco y en las mañanas te elevo mi canto”. Lo físico, mental y emocional debe ser un altar encendido para el servicio divino todas las noches, todas las mañanas, durante todas nuestras vidas. De ahí la importancia de aprender, comprender y aprehender. Se trata de muestra vida, este complejo aparato físico, emocional, mental y psíquico que debe estar dispuesto en orden a la santidad. No es un pensamiento, una construcción gramatical, es la vida, la oportunidad de lograr la santidad. Nuestra vida no puede estar a la venta en los escaparates de los mercados, aunque estos se vistan con aires espirituales. Debemos afrontar valientemente nuestros desordenes prácticos y elevarlos a un nivel de santidad. La vida en este mundo tiene todo de maravilloso y al mismo tiempo los rasgos de inevitables sufrimientos es imposible reemplazarlos.
Dónde van las palabras cuando mueren, a que alcoba de los vientos son desterrados nuestras creaciones mentales? Conservaremos los cadáveres que creamos en nuestras fantasías?
El gayatri mantra nos enseña que todo es un fluir, y que este fluir, esta preñado de santidad. El ritmo natural de la creación contenido en 24 silabas restaura en nosotros la luz original cuando Brahman era uno sin segundo, como lo declaran los upanishad. La dulce canción impregna la conciencia del buscador y hace que la semilla germine en una maravillosa planta de santidad, amor y compasión. Comprendemos todo lo creador cuando somos capaces de repetir el gayatri mantra con el corazón abierto a la maravilla de la luz.
Muchos devotos de la Madre Gayatri saben de esto. Podemos decir que hay tres tipos de avances en el sendero de gayatri vedanta: la repetición del gayatri como sadhana cotidiana; la repetición con sentimiento espiritual (bhava); y cuando el mantra se canta así mismo como una meditación deslumbrante en los centros energéticos. Es posible que los devotos logren estados simultáneos de estos tres avances por contados segundos en un determinado tiempo. Debemos avanzar, con voluntad y disciplina hasta lograr una percepción de la santidad cada vez más expansiva. Otros devotos, ya poseen la gracia infinita, que desciende sobre ellos y se descubren que la divina vibración es un susurro en medio de la brisa, una suave canción capaz de transformar cada célula de nuestra actual vida humana.
El mundo presenta demasiados ruidos; la mente es capaz de crear deseos ilimitados y ruidos ilimitados. El gayatri mantra es en principio un auxilio básico, porque actúa en los niveles más básicos de nuestro cuerpo y mente. Nos auxilia con la paz mental, con la no violencia, con la serenidad como dones celestiales. El gayatri mantra viene en nuestro auxilio desde el mismo momento que lo recibimos como un conocimiento divino capaz de transformar nuestras vidas. Los efectos son inmediatos.
Por qué el gayatri, cual Mente Cósmica, determina que el socorro debe involucrar la paz mental, la serenidad, el estado de no violencia, como el primer paso de la sadhana? Simplemente porque si la mente está perturbada, no gozamos de serenidad y no podemos oír la voz dulce de Dios que nos llama por nuestro nombre.
Acumular palabras e ideas de otros, leer sin disciplina, pensar y repensar cada palabra para embelezarnos de nuestros supuestos dones mentales, es una muestra de debilidad y un feroz combustible para la mente. Los malos pensamientos, hablar mal de las personas, la envidia, escuchar como degradan a nuestros amigos, conocidos y parientes es parte de la bestialidad en el hombre, es un acto criminal, un horrendo pecado contra el cielo.
No es posible explorar nuestra santidad y nuestros potenciales espirituales, con una mente inestable, con las fantasías que acumulamos en nombre de la espiritualidad.
¿Cómo percibir la totalidad de los seres y las cosas desde la ilusión y la desesperanza de una mente capaz de correr detrás de cada “señal”, cuando Dios está aquí, dentro de nuestro corazón llamándonos?
Dios es una totalidad completa y perfecta, indescriptiblemente bella, infinitamente asombrosa, purísima luz capaz de hundirnos en la magia de la bienaventuranza eterna; se requiere de una voluntad firme, un deseo sincero de serenidad, de paz interior, de una mente calma, de una actitud no violenta hacia todos los seres y todas las cosas. La meta está cercana. Dios es el amigo más íntimo, la luz más maravillosa. Depende de nosotros salir a su encuentro, en esta vida.
Por supuesto nosotros decimos una verdad irrefutable: Dios debe transformarse en el centro de nuestras vidas y entonces viviremos minutos, horas, días de gloria y santidad. El gayatri mantra es un testimonio de ese milagro, como lo son las diferentes disciplinas espirituales de las diversas escuelas religiosas.
Pero si la vida es transformación si estamos para transformarnos; por qué discontinuamos el proceso y detenemos nuestro avance en el mero “aprender”? Los seres humanos tenemos una increíble capacidad para convertir todos los sucesos de nuestra vida, en meras rutinas que adormecen la conciencia.
Transformar-se, es descubrir la conciencia sin limites, donde la percepción de Dios se vivencia como lo enseña la Torá: “fuera de El, no hay nada”. En cambio nosotros acumulamos enseñanzas, palabras, frases y subrayamos artículos de interés, viajamos a los más remotos lugares buscando una guía espiritual, alguien que nos asombre con una nueva palabra, un nuevo acertijo para nuestra mente; buscamos con ansiedad nuevas técnicas que nos abra la conciencia, practicas que nos entregue algo más, mucho más de todo lo que nuestro cerebro acumula en años de lecturas, cursos y relatos que son correlatos de nuestra incapacidad por vernos como realmente somos, santos en estado de letargo, buscando ilusoriamente una verdad que ya poseemos.
La costumbre es una fuerza centrifuga y centrípeta que puede hacernos perder toda una vida, atrapándonos en las sutiles redes del conformismo y en la pretendida búsqueda de lo que no es posible. Dios es real y posible. No hay nada de malo en las diferentes técnicas siempre que no estén en los escaparates de los mercados, formando parte de una feria de vanidades y desencuentros.
Dios opera sobre cada corazón, es un don gratuito, una sanación instantánea, un murmullo que alegra el alma; un viento suave después del huracán. Pero no debemos ser pesimistas, el gayatri viene una vez más en nuestro auxilio y es capaz de levantarnos de este mar de ilusiones y mostrarnos la luz en medio de la noche oscura del alma. Por supuesto que el gayatri actuará de acuerdo al karma personal y nos conducirá a la luz en el lugar que nos corresponde interactuar; si somos judíos, musulmanes o cristianos; si seguimos a este o aquel maestro espiritual, si adherimos a esta o aquella practica, el gayatri suavemente nos dará el intelecto capaz de aprender que debemos comprender para aprehender que nuestra transformación está aquí, más cerca de lo que nuestra mente puede imaginar.Aprender no es comprender y mucho menos aprehender.