Conclusión:

Formando un significado coherente traducimos a las nueve palabras más el Om y los tres Vyarithis:
"Meditamos en el Dios que es la base de las vidas del universo, totalmente libre de cualquier pena, omnipresente, que crea el universo, da todo placer y toda alegría, sumamente supremo y digno, la entidad más pura. Que aquel Dios a través de Su inspiración ilumine nuestras mentes con sabiduría".
El tercero y último pie del gayatri es: DHIYO YO NAHA PRACHODYAT. Es una plegaria a Dios, cuya explicación se dio anteriormente.
En este Mantra le rezamos a Dios, pero la plegaria sola no cumple con el propósito, hasta que no hagamos también trabajo duro acorde a la plegaria.
Om es el Salvador de todos y es inmortal. Así que este nombre dura para siempre, y debemos recordarlo con frecuencia. Bhuhu es "el fundamento de la respiración", o sea, el Creador (Dios). Bhuvaha es "lo que termina con las penas" (Dios). Svaha es "omnipresente" (Dios). Tat es "Aquel". Savitaha es "el Creador de todo el universo". Varenyam significa "digno". Devaha es "el dador de placer". Bhargo es "simple, limpio, puro" o "supremo". Dhimahi es "meditar o concentrarse". Por lo tanto, el significado conjunto es: "Meditamos en Dios Todopoderoso, que es el fundamento del aliento de todos, que da término a las penas, es omnipresente, el Creador, digno, el dador de placer, simple y el Supremo". Ahora pasamos a la segunda parte: Yaha significa "quien", Dhiyha significa "mente", Nha es "nuestro" y Prachodyat significa "iluminación con sabiduría". Entonces, el significado de la segunda parte es "Que el Dios adorable ilumine nuestra mente con sabiduría".
El Yajur Veda Mantra 31/7 dice que los Vedas se originaron de Dios. Así que el Gayatri Mantra es una plegaria completa, que Dios nos predicó directamente para nuestro beneficio, y a la que todos deberían adherir. Se podría preguntar por qué. Vemos el Sol, la Luna, la tierra, nuestro cuerpo, etc., y podemos advertir que no han sido hechos por nosotros, sino por Dios. Dios nos ha dado todas las comodidades, como el agua, la comida, el aire, la leche, la familia, etc. Entonces, si ni siquiera podemos recordar a Dios y rezarle en respuesta, esto será una falta de agradecimiento absoluta hacia Dios, lo que es el pecado más odioso.


El Rig Veda Mantra 10/110/8 dice que, al adorar, debemos tener en mente tres aspectos de la adoración:
1. Shtuti (descripción de las verdaderas cualidades de Dios)
2. Upasana (sentarse lo más cerca posible de Dios). Dios, al ser omnipresente, siempre está en nuestro interior, pero, al sumergirnos en el mundo material, no Lo podemos realizar. En el Gayatri Mantra, para significar Upasana, adoración, se usa la palabra "Dhimahi", o sea, meditación. Así que, cuando ponemos a un lado el mundo material por un tiempo, tanto a la mañana como al mediodía y la noche, y hacemos Japa, meditamos, adoramos o realizamos Yajna, etc., se dice que "nos sentamos cerca de Dios".
3. Plegaria. Por virtud de la plegaria, recibimos inspiración para hacer actos auspiciosos.
Las palabras del Gayatri Mantra que se refieren a la plegaria son: Yha Dhiyha Nha Prachodyat, o sea, rezamos a Dios para que ilumine nuestra mente con sabiduría. Debido a omisiones olvidamos este requisito primario de la adoración, con el resultado de que nuestra adoración pueda haber sido hecha en vano. Por lo tanto, el Gayatri Mantra es completo, y cumple todos los requisitos mencionados en esa parte del Rig-Veda. En los Vedas no hay otro Mantra como este, que contiene los tres aspectos juntos.
Así que, incluso si realizamos cualquier otro tipo práctica de adoración o Yoga, todos debemos recitar antes de la adoración, en voz alto o dentro de nuestro corazón, el sagrado Gayatri Mantra, que es digno de Dios, al originarse en Él (Dios).
En el Gayatri Mantra, se reza por que Él inspire nuestra mente para hacer actos según Su voluntad, para que podamos discriminar lo errado de lo correcto, y lo piadoso de lo pecaminoso, y, de esta manera, abandonemos los actos malos y pecados y hagamos siempre acciones piadosas. Podemos observar que, debido al brillo de los objetos materiales, día a día nos sumergimos más en el odio, el orgullo, la sensualidad, el egoísmo, etc., quienes son nuestros enemigos ocultos, y nos alejan del verdadero camino de hacer actos inspirados por la Voluntad de Dios, adoración, etc. Ni qué decir de la militancia que ha arruinado la paz y la hermandad internacional. Así que, en este momento de una crisis tan aguda y avanzada, el Gayatri Mantra, este Mantra tan piadoso, supremo y omnipotente, es una práctica perfecta de adoración a Dios para superar al enemigo oculto mencionado, expandir la paz y la hermandad e, incluso, obtener la Salvación. El resto se dará de manera natural.


Resumen del libro de la Secta Vaishnava de Sri Caitanya Mahaprabhu de Bengala
“Por encima de los tres planos de la experiencia mundana (bhur, bhuvah, svah), está el alma (savitur), que nos muestra todo como el Sol. Por encima del alma está el plano super-subjetivo que es varenyam lo más venerado y adorable. Ese plano de existencia es llamado bhargo, brillante e iluminador. El área super-subjetiva, bhargo, es el plano conocido como el svarupa-sakti, que es la potencia interna de placer de deva, Krishna, La más hermosa realidad. Ese bhargo es Su propia potencia divina, Srimati Radharani. Meditemos en los pies de loto de Srimati Radharani, cuyo ser extendido y naturaleza esencial, mahabhava, es el svarupa-sakti, y que entusiasma nuestra capacidad del servicio devocional. Entreguémonos a su divino servicio.”
“¿Cuál es el significado de gayatri? La palabra gayatri es una combinación de dos voces sánscritas, ganat (lo que es cantado) y trayate (dar liberación). Esto significa: “un tipo de canción mediante la cual podemos obtener nuestra salvación, alivio, emancipación.” El Gayatri es conocido como Veda-mata, la madre de los Vedas: ha engendrado todo el Veda. Si examinamos la conclusión védica desde su aforismo más condensado hasta su expresión más extensa, nos daremos cuenta que comienzan con omkara, la sílaba védica Om. Esa verdad es expresada como el gayatri-mantra, después aparece en la forma de los Vedas y luego como el Vedanta-Sutra. Finalmente, la conclusión védica es dada en su más completa expresión en el Srimad-Bhagavatam.”

“El significado general de gayatri es “esa canción que otorga liberación”. La liberación debe tener algún significado positivo. Liberación no quiere decir libertad del lado negativo, sino un logro positivo.”
“La palabra gayatri proviene de dos raíces sánscritas: ganat y trayate. Trayate quiere decir la conquista positiva de la etapa final (sva-rupena vyavastitih). Y ganat significa no sólo sonido, sino un sonido musical. Ese sonido musical que nos otorga la liberación positiva superior indica el sankirtan de Sri Chaitanya Mahaprabhu y el sonido de la flauta de Krishna.”
“Bhur es el lugar donde nos encontramos—Bhu-loka--, el mundo [físico o fenoménico] de nuestra experiencia. La siguiente palabra es bhuvah. Bhuvah-loka es el mundo de la adquisición mental Es el soporte, el fundamento de nuestra experiencia. Nuestra actual posición de experiencia es el resultado de nuestra adquisición mental. El hecho de que estemos aquí en el mundo de la experiencia, no es accidental; hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La esfera física, este mundo presente de nuestra experiencia, es sólo el producto, el resultado de nuestros impulsos mentales previos. Y el mundo sutil del karma previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvah-lokah.”
“La siguiente palabra en el mantra es svah. Por encima e Bhuvah-loka está Svah-loka. El mundo mental (Bhuvah-loka) indica aceptación y rechazo, qué hacer y que no hacer—”me gusta esto, no me gusta aquello”. Por otra parte, Svaloka es el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Buddhi-loka). La inteligencia nos dice: “puede que eso te guste, pero no lo hagas porque saldrás perdiendo”. Ese plano, el plano de la razón, se conoce como Svah-loka. De esta manera, este mundo material está compuesto de tres estratos en general: bhur, el mundo físico; bhuvah, el mundo mental; y svah, el mundo intelectual.”
“Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas o niveles: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Tapa y Satya-loka. estos siete estratos han sido resumidos en una sola palabra, tat.”

“Savitur significa surya, el sol. Y en un sentido figurado, el sol significa aquello que muestra o ilumina; aquello en virtud de lo cual podemos ver. Los tres estratos densos y sutiles de este mundo se nos muestran por una cosa en particular: savitur. ¿Qué es eso? El alma. En realidad, el mundo no se nos muestra por el sol, sino por el alma. ¿Qué es lo que realmente nos da la percepción y nos permite ver las cosas burdas? No es realmente el sol lo que nos permite, nosotros vemos con la ayuda del alma.”
“Toda percepción es posible únicamente debido al alma. Aquí, la palabra savitur, que por lo general significa “sol”, únicamente puede referirse al alma, pues el alma, al igual que el sol, pierde mostrarnos todo.”
“Todos los siete niveles de nuestra existencia—representados por bhur, el plano físico; bhuvah, el plano mental; y svah, el plano intelectual—, han sido reducidos aquí a una entidad: tat—”eso”—. “Eso”es mostrado a través del sol, que en este contexto indica el alma.”
“La siguiente palabra en el gayatri-mantra es varenyam. Varenyam significa puja: adorable, venerable. Esto indica que aunque en este plano—el mundo objetivo— el alma es el sujeto, excite otro dominio que debe ser adorado y venerado por el alma. Esta es el área de la Superalma.”
“Ese plano de la existencia es conocido como bhargo, un plano trascendental. Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso de El Srimad-Bhagavatam: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimaih.”

“La palabra bhargo significa “más sutil que el alma” y que “sustenta una posición más importante que el alma”.

“bhargo es svarupa-sakti, una luz superior, más poderosa, que puede revelar el alma. Y esa energía—bhargo—¿a quién pertenece? Pertenece a deva (devasya) ¿Cuál es el significado de la palabra deva? Deva significa “quien es hermoso y alegre”,
Su dominio es bhargo, brillante, y es varenyam, debe ser venerado por el alma jiva. ¿Cuál e la naturaleza de esa svarupa-sakti? Es el vaibhava, la extensión de Srimati Radharani. Ella tiene bajo su cargo la responsabilidad plena del servicio y la energía que se utiliza para servir a Krishna. Bhargo no es menos vaibhava, la expansión del cuerpo de Srimati Radharani, que contiene todo para el servicio de Krishna. Bhargo representa a Mahabhava, la mitad predominada, y deva, Krishna, es Rasaraja, la mitad predominante.
“En el gayatri-mantra se nos pide, bhargo devasya dhimahi: ¡Ven, medita!”¿Qué clase de meditación es posible en ese plano, el plano de la dedicación? No una meditación abstracta, sino el cultivo del servicio, krsnanusilanam. Dhimahi significa participar en el flujo espontáneo, la corriente devocional que existe en Vrindavana, Y, ¿cuál será el resultado? (dhiyo yo nah pracodayat). Aumentará la capacidad de nuestro cultivo. Acorde a como servimos, se nos dará en remuneración una mayor capacidad y anhelo por servir—tal como los intereses se añaden al capital en el banco (dasa kari’vetan more deha prema-dhana). De esta manera, el principio de la dedicación se incrementará una y otra vez. Dhimahi quiere decir aradhana, adoración. No puede sino explicarse en términos de aradhana, puja, seva—veneración, adoración, servicio amoroso. Dhi se deriva de la palabra budhhi, que por lo general significa “aquello que cultivamos con la ayuda de nuestra inteligencia”. Pero aquí, dhi es una referencia a la venerable inteligencia que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar servicio. Así, dhimahi no significa meditación abstracta sino servicio devocional. Este es el significado subyacente del gayatri-mantra.”
“¿Cuál es entonces el sentido o el significado interno de bhargo? Bhargo vai vrasabhanu-jatma-vibhavaikaradhana-sri-puram. Bhanu significa el sol o “quien nos muestra mediante la luz”. Radharani es la hija de Vrsabhanu. Por lo tanto yo seleccioné la palabra “bhanu”. Y seleccioné la palabra “vaibhava”para representar la extensión personal de Su ser. Vaibhava quiere decir “lo que se expresa como ingeniosidad”o “yo extendido”. Prabhava es la representación central, y vaibhava es la extensión exterior. La esencia del svarupa-sakti es Srimati Radharani, y todo este svarupa-sakti constituye Su Yo extendido: el pueblo de Su hermoso servicio, es decir, la tierra, la morada de Su hermoso servicio.”