Dhioyo

Kaalratri
=
El Dios.

En la frase dhiyo yo nah, la palabra nah significa que nuestro buddhi (inteligencia) nos inspire a hacer buenas obras. El Señor Visnu inspira a toda entidad viviente. Por su inspiración divina el alma va al infierno o al cielo.” (GVV)

Dhio-Io-Yo posee tres silabas, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:

17.
La letra “Dhi” es del color de la flor de Alum, blanco transparente, y es adorada por Atman. Con el Japa de la letra “Dhi” se destruyen las transgresiones que surgen del propio cuerpo.

18.
La sílaba “Io” es del color del zafiro y es adorada por los sabios. El Japa de “yo” destruye las transgresiones (papa) creadas al explotar a los más débiles o desamparados.

19.
La sílaba “Yo” es del color del aceite y es adorada por los Pitrudevatas. El Japa de la letra “Yo” destruye las transgresiones que surgen de la ignorancia y de la falta de conocimiento.

: Los Brahman Granths emanaron de los Vedas. Cada Veda tenía varios Brahman Granths, pero ahora sólo quedaron unos pocos. Con el paso del tiempo, la mayoría desaparecieron.

Del Rig Veda se conservan dos Brahman, a saber, Shankhayan y Etreya. EL Shankhayan también se conoce como Kaupitki.

También se conservan tres Brahman Granths del Yajur Veda. Son el Shatpath, el Kanva y el Tettariya. Y once Brahman del Sama Veda, a saber, Aarsheya, Jaiminiarsheya, Sanhitopanishad, Mantra, Vansha, Sama, Vidhana, Shadvinsha, Devata, Tandya, Jaiminiya y el Jaiminiya Upanishad Brahman.

Se conserva un solo Brahman del Atharva veda, que se conoce como Gopath Brahman. Los paras 31 al 38 del Gopath Brahman se conocen como el Gayatri Upanishad. En él se explica el importante secreto del Gayatri en la discusión entre Maitreya y Maudgalya. Según la interpretación literal común, el Gayatri es una plegaria que inspira el intelecto. Pero en este Upanishad se realzan varios secretos que se relacionan con Brahma Vidya (conocimiento divino) y Padartha Vidya (conocimiento material).

El Gayatri Upanishad comienza con una narración en la cual Maitreya, que era un gran erudito que daba discursos sobre los tres Vedas, ridiculiza a Maudgalya, diciendo que no les enseñaba nada substancial a sus discípulos. Cuando Maudgalya se enteró de esto a través de uno de sus discípulos, le preguntó a Maitreya qué era lo que sabía sobre el secreto del Gayatri. Maitreya no pudo dar respuesta alguna.

Maitreya había comprendido muy bien la intención de Maudgalya. Cuando meditó profundamente en el asunto, se dio cuanta de que no había comprendido aquel secreto del Gayatri por el cual este había adquirido tanta importancia. Si no se conocía la base fundamental, no tenía sentido conocer los símbolos externos. Se dio cuenta de que no tenía sentido dar discursos sobre los Vedas si no se conocía su origen. Por lo tanto tomó la determinación de que primero comprendería el secreto detrás del Gayatri, y luego emprendería cualquier otra tarea. Despidió a sus alumnos y se dirigió a Maudgalya con amabilidad y devoción, como un discípulo; como era costumbre en aquellos días cuando un estudiante quería aprender algo de su maestro. Por el contrario, hoy en día los estudiantes son sumamente impertinentes, y toda su educación se hecha a perder por la falta de disciplina adecuada y de bendiciones de su maestro.

Maitreya le preguntó a Maudgalya cuál era el secreto que subyace a la primera parte del Gayatri y, respecto a esto, le hizo tres preguntas. La primera pregunta era “¿Qué es el Varenyam de Savita?”, lo que significa: “¿Cómo se puede obtener a aquel Dios luminoso?”. Segundo, “¿Cuál es el Bharga de aquel Deva (Dios)?” (lo que es sumamente excelente se conoce como Deva, y Bharga significa luz, energía y poder). Tercero, “¿Cuál es le medio por el que Dios da inspiración a todos, o por el cual se obtiene la gracia de Dios?”

Maudgalya respondió: 1) Veda y Chanda son el Varenyam de Savita. 2) El Anna (grano) se conoce como el Bharga del Deva y 3) el Karma (acción) es aquel elemento dhi por el cual Dios da inspiración a todos y desarrolla a todos. Reflexionemos ahora sobre estas tres preguntas y sus respuestas, una a una.

1) Veda significa conocimiento y Chanda significa experiencia. De hecho, a Dios se lo realiza por el conocimiento del Ser. Pero el conocimiento que contemplamos aquí no debe ser el mero conocimiento verbal. Un hombre puede leer incontables libros, como un burro cargado con un gran peso y puede dar discursos elaborados como un papagayo o Maina, pero esto no sirve a su propósito. Nuestro conocimiento de la verdad debe estar basado en la verdad. Un hombre debe tener fe intrínseca en la verdad, una vez que esta se determina en base a la razón, la lógica, la prueba y el ejemplo; y esa fe debe manifestarse en el comportamiento diario. Primero se debe examinar con prontitud, sinceridad e imparcialidad qué principios son sumamente apropiados, propicios y beneficiosos. Una vez que se cree que virtudes como la verdad, la benevolencia, el autocontrol, etc., son mejores desde todo punto de vista, se deben poner en práctica. Cuando el verdadero conocimiento madura y se arraiga profundamente en la devoción, lleva a la realización de Dios. El conocimiento sin experiencia es inútil. Y la experiencia no se basa en un fundamento sólido si no se conocen los principios. Cuando el verdadero conocimiento del hombre culmina en fe, cuando se libera de la vanidad, el engaño, la malicia, la hipocresía, la maldad y las mentiras, y cuando la fe y la devoción de un solo tipo reinan sobre todo, Dios puede ser realizado inmediatamente. Por eso Savita se describe como una combinación y coordinación de Veda (conocimiento) y Chanda (experiencia). En resumen, se realiza a Dios por conocimiento y experiencia.

2) En respuesta a la segunda pregunta, Maudgalya dijo que el Bharga del Deva es Anna. Los recursos son la fuerza de una persona superior. La superioridad o excelencia sólo se puede reforzar cuando se tiene Anna (comida) o recursos materiales. Los recursos materiales y la riqueza constituyen un poder que, si cae en manos de demonios, incrementa las tendencias demoníacas, y, si cae en manos de Devas (personas divinas), promueve la santidad. Si el poder de gobernar el país yace en manos de personas crueles y malignas, esparcirán la maldad. En su libro sobre el Gita, Yogi Arvinda ha escrito que “la paz y la felicidad prevalecerán en el mundo si las personas excelentes poseen a Lakshmi (el poder material). Es seguro que el mundo sufrirá desgracias en manos de demonios.” Las personas divinas necesitan recursos materiales y riqueza, no para el disfrute sensual, la avaricia, la codicia, la vanidad y los actos de injusticia hacia los demás, sino para defender y promover la santidad, para que puedan hacerse fuertes, activos y llenos de recursos. Anna (comida) o los recursos materiales se consideran el símbolo de Lakshmi. Por lo tanto, Maudgalya respondió que el Bharga del Deva el Anna y la fuerza de las personas buenas son los recursos materiales. Sin recursos materiales permanecerán débiles.

3) La tercera respuesta es que sólo la acción (Karma) es el elemento Dhi por el cual Dios inspira y desarrolla a todos. Es absolutamente verdadero que todos prosperan por la gracia de Dios. Dios inspira a todos hacia un nivel superior y hacia el progreso. Sin embargo se debe saber que la forma de esa inspiración es el elemento “Dhi”. “Dhi” significa aquel elemento que da inspiración e incentivos para emprender trabajo. Una persona favorecida con la gracia de Dios está dotada de sabiduría. El hecho de si una persona disfruta o no de las bendiciones de Dios, puede juzgarse al examinar si trabaja duramente y hace su trabajo con entusiasmo y atención. Se debe considerar que una persona dotada de esta personalidad ha sido bendecida por Dios con el elemento Dhi.

Muchas personas son perezosas, inútiles, básicamente indolentes y están llenas de desilusión. Hacen su trabajo a medias y sin interés. Un poco de trabajo las cansa. Se debe considerar que estas personas no tienen el elemento Dhi. Obviamente no tienen el mérito para recibir la gracia de Dios, y están destinadas a permanecer sin suerte en ausencia del intelecto, que inspira a los hombres a trabajar.

No puede haber discusión respecto del hecho de que las declaraciones de Maudgalya que tratamos son serias y verdaderas. Los que lamentan su suerte y piensan que lo que está escrito no se puede cambiar podrán sentirse satisfechos al hacer acusaciones falsas a otros, pero el hecho es que han sido privados de la gracia de Dios. La gracia de Dios es fácilmente accesible para todos y está al alcance de todos. Al adoptar el Dhi, que es un elemento de laboriosidad, todos pueden obtener el mérito de obtener la gracia divina y lograr el progreso. Dios nunca priva a nadie de Su gracia. Es el hombre mismo el que renuncia a ella por su estupidez.

La última pregunta que hizo Maitreya fue: “¿Qué es Savita y qué es Savitri?” Se considera a Savita como el Devata (Dios) del Gayatri. Cada mantra tiene su propio Devata, por el que se puede saber cuál es el tema de ese Mantra. Ya que Savita es el Devata del Gayatri, es obvio que el tema de este Mantra es Savita. Debido a la importancia de Savita, el otro nombre de Gayatri es Savitri.

Maudgalya respondió que Savita y Savitri son inseparables. De hecho son uno sólo. Se combinan y forman un par. Uno es el centro y el otro es el poder. Los dos se complementan mutuamente.

La importancia del Shakti Marga yace en la extensión de su poder. Cada átomo es una masa de poder infinito. La explosión de un átomo puede resultar en la destrucción de todo el mundo. Pero esto pasa cuando el poder se manifiesta y extiende. El Dios Todopoderoso Luminoso se conoce como Savita, y Su Shakti (poder) es Savitri. Savitri no es diferente de Savita, sino que lo complementa. Constituyen un par. Dios es incomprensible, incognoscible, sin forma y desapegado. Se deba Savitri que podamos derivar beneficio de Dios, que tiene estos atributos.

Este es un asunto que sólo puede comprenderse por la reflexión minuciosa y seria. A esta razón se debe que los autores de los Upanishads intentaron presentar esta materia misteriosa dando diversos ejemplos, para hacerla fácilmente inteligible para las personas.

Dicen que la mente es Savita y el habla es Savitri. Donde hay mente, hay habla, y donde hay habla hay mente. De la misma manera se dice que el fuego y la tierra, el aire y el espacio, el Sol y la Luna y las estrellas, la electricidad y el relámpago, el prana (la energía vital) y Anna (comida), el Veda y el Chanda, Yagya y Dakshina, día y noche, calor y frío y fuego y agua (Varuna), son Savita y Savitri, y constituyen una pareja. Estos son sólo unos pocos ejemplos. Al dar estos ejemplos, los autores de los Upanishads han intentado sugerir que una cosa no se puede manifestar de manera singular, no puede aparecer y nacer por sí misma. Una cosa que no está manifiesta o es imperceptible, sólo se manifiesta cuando se revela su poder (Shakti). Sólo Dios está más allá del intelecto humano, más allá de la comprensión. No podemos pensar en Él, ni podemos alcanzarlo y obtener beneficio alguno. Este Dios Todopoderoso e imperceptible, Savita, se manifiesta al hombre común a través de Su poder, Savitri, y sólo se puede obtener al adorar a aquella Shakti (poder).

Lakshmi-Narayana, Sita-Ram, Radha-Krishna, Uma-Shankara, Savita-Savitri, Naturaleza y Dios, todos estos pares indican que cada uno de los elementos complementa al otro y es la causa de la manifestación del otro. También el Jiva (alma), que es imperceptible, se manifiesta debido a maya (el poder de Dios). Este par o unión de dos elementos no es insignificante o digno de abandonar, sino que es necesario para la realización de su actividad. El desarrollo humano tampoco puede ser unilateral. Sólo es posible con la existencia de poderes. Cualquier persona que desarrolla sus poderes, progresa.

El poder y lo poderoso están interrelacionados. De la misma manera en que Savita está infundido de Su Savitri, nosotros también deberíamos estar llenos de poderes múltiples. En nuestro trabajo deberíamos organizar la cooperación de muchas personas.

Maitreya le dijo a Maudgalya que se había convertido en su discípulo, había adquirido conocimiento real y el secreto de la interrelación entre el poder y el poderoso. También le dijo que todo aquel que conociera el secreto de este conocimiento, obtendría longevidad. Una persona tal considerará su poder como una parte inseparable de sí mismo, nunca los malempleará y derivará todos los beneficios al utilizarlo de la mejor manera.